아래글은 직설법과 명령법의 의미를 잘 알 수 있다
글과 이미지 자료출처 https://www.monergism.com/indicative-and-imperative-reformation-view-sanctification
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직설법과 명령법: 종교개혁적 관점에서 본 성화
마이클 S. 호튼 지음
©1996 고백적 복음주의자 연합
우리가 "구원받았다"라고 말할 때, 그것은 무엇을 의미할까요? 성경에서 구원은 세 가지 현실을 의미합니다. 첫째, 우리는 이미 구원받았습니다. 그리스도께서는 자신의 속죄 죽음을 통해 하나님 앞에서 우리의 용납을 확보하셨고, 우리가 그리스도를 믿었을 때 즉시 의롭다 하심을 받고 하나님의 자녀로 입양되었습니다. "그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 정죄가 없느니라." 그러나 우리는 또한 계속해서 구원받고 있습니다. 성령께서 복음 전파를 통해 믿음을 일으키시는 바로 그 순간, 믿는 자는 진정으로 변화되고 그의 성화는 이미 시작되었습니다. 의롭다 하심은 전가된 의로 말미암아 우리가 올바른 위치에 있음을 단번에 선언하는 것입니다. 성화는 전가된 의를 통해 우리 주 예수 그리스도의 은혜와 지식 안에서 점진적으로 성장하는 것입니다. 구주의 포도나무의 살아 있는 가지로서, 우리는 즉시 성령의 열매를 맺기 시작합니다. 비록 다른 사람들이 우리보다 더 잘 알아챌지라도 말입니다. 의롭다 하심은 즉각적이고 객관적이며 완전합니다. 성화는 점진적이고 주관적이며 부분적입니다. 하이델베르크 요리문답은 이렇게 말합니다. "가장 거룩한 그리스도인이라 할지라도 이 세상에서 순종을 시작하는 것은 미미한 일입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 하나님의 계명 중 일부뿐 아니라 모든 계명을 지키려는 진지한 마음으로 시작합니다." 웨스트민스터 신앙고백은 덧붙입니다. "우리가 행하는 가장 훌륭한 행위조차도 너무나 많은 연약함과 불완전함으로 더럽혀져 있기에 하나님의 엄중한 심판을 견딜 수 없습니다." 그렇다면 왜 선행을 추구해야 할까요? 왜 우리는 성화에 관심을 가져야 할까요?
성경적 관점에서 성화는 거룩함 그 자체를 목적으로 하는 것이 아닙니다. 우리 삶 전체를 자신의 성장과 발전에만 집중하는 것은 이기적인 것이므로, 성경은 끊임없이 우리를 자기중심적인 관점에서 벗어나 하나님과 이웃을 사랑하고 섬기도록 인도합니다. 현대 영성은 개인주의적이고 사적이며 자기중심적인 경향이 강합니다. 어떻게 하면 행복해질 수 있을까? 어떻게 하면 승리를 얻을 수 있을까? 어떻게 하면 더 나은 삶에 도달할 수 있을까? 하는 질문들입니다. 그러나 성경적 경건은 하나님께서 그리스도 안에서 이미 이루신 일의 의미를 실천하는 데 초점을 맞춥니다. 오늘 밤, 성화와 성령께서 신자의 삶에서 행하시는 일에 대한 시리즈의 첫 번째 순서로, 그리스도께서 우리를 위해 사신 삶과 우리 안에 계신 삶 사이의 중요한 연결 고리를 이해하는 데 성경이 제시하는 틀을 살펴보겠습니다.
하지만 먼저 기본적인 개요를 파악해야 합니다. 성경을 이해하는 데 있어 범주화는 필수적입니다. 이러한 범주는 우리가 단순히 성경 본문에 덧씌우는 것이 아니라, 성경에서 자연스럽게 도출되는 것입니다. 첫 번째 범주는 성경에서 직설법과 명령법의 구분입니다. 그리스어에서 법(mood)을 가리키는 직설법은 하나님께서 행하신 일과 그 결과로 그리스도 안에서 우리가 누구인지를 선언하는 것입니다. 직설법은 우리를 정의합니다. 예를 들어, 휴가를 가는 이웃이 "프레드에게 내 애완 이구아나를 맡겨도 괜찮을까요?"라고 묻고, 프레드의 친구가 "프레드는 수의사입니다."라고 대답한다면, 그 대답은 프레드가 믿을 만한 사람이라는 것을 보여줍니다. 마찬가지로, 바울이 "은혜가 풍성해지도록 우리가 계속 죄를 지어야 합니까?"라고 묻자, 그는 "절대 그럴 수 없습니다! 죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 더 이상 죄 가운데 살 수 있겠습니까?"라고 답합니다. 그리고 "너희는 그리스도 안으로 세례를 받은 것을 알지 못하느냐?"라고 묻습니다. 다시 말해, 그리스도 안에서 세례를 받은 사람이 은혜가 넘치도록 죄 가운데 계속 살아가는 것은 모순입니다. 그리스도 안에서의 세례는 신자의 정체성을 규정하고 완전히 새로운 자아를 부여합니다. 바로 그 정체성이 행동의 방향을 바꾸어 놓습니다. 즉, 신학은 윤리로 이어지고, 교리는 삶을 형성합니다. GC 버코워가 말했듯이, "은혜는 신학의 본질이고 감사는 윤리의 본질입니다." 우리가 그리스도 안에서 누구인지 알게 되면, 성경의 계명들이 비로소 이해되기 시작합니다.
이는 두 번째 범주인 명령형으로 이어집니다. 직설법이 우리가 그리스도 안에서 이미 누구인지 알려준다면, 명령형은 우리가 그 새로운 현실을 어떻게 살아내야 하는지를 가르쳐줍니다. 수의사에게 기대되는 특정한 자질이 있듯이, 그리스도 안에 있는 자에게도 특정한 영향이 있습니다. 특히 신약 서신서 전체에서 교리적인 부분과 윤리적인 부분이 "그러므로"라는 하나의 접속사로 구분되어 있는 것을 볼 수 있습니다. 예를 들어, 로마서 6장에서 바울은 직설법, 즉 우리가 그리스도 안에서 이미 누구인지를 설명한 후 실제적인 영향으로 넘어갑니다. "그러므로 죄가 너희 죽을 몸을 지배하게 하지 말라. 너희가 그 악한 욕심을 따르게 하지 말라. 너희 몸의 지체를 죄에 내어주지 말라. 너희 몸을 하나님께 드리라. 너희는 사망에서 생명으로 옮겨진 자들이니라"(롬 6:12-13).
우리는 직설법과 명령법을 너무 자주 혼동합니다. 예를 들어, "구원의 단계"라는 표현을 사용할 때 율법과 복음을 혼동하여 마치 믿음만으로는 그리스도와의 연합과 성령을 포함한 모든 은혜를 받기에 충분하지 않은 것처럼 말합니다. 또 다른 예로는 순서를 바꾸어 직설법에 담긴 의미를 명령법의 명령을 따름으로써 얻을 수 있는 것처럼 생각하는 것입니다. 그러나 신약성경의 패턴은 일관적입니다. 먼저 직설법이 나오고 그 다음에 명령법이 나옵니다. 이는 바울의 서신에서만 나타나는 것이 아닙니다. 예를 들어, 베드로는 먼저 믿는 자들에게 그들이 그리스도의 성전으로 세워지는 살아 있는 돌이며, 그리스도와의 연합으로 인해 선택받고 거룩하다고 말합니다(직설법). 그런 다음 "사랑하는 여러분, 세상에서 나그네와 순례자처럼 살면서 육체를 거스르는 정욕을 삼가십시오. 이는 여러분의 영혼을 거스르는 것입니다."(베드로전서 2:11)라고 말합니다. 이 순서를 뒤집는 사람들은 "승리하는 삶"과 "성령 충만"을 얻기 위한 프로그램과 전략에 영원히 매몰될 것입니다. 왜냐하면 그들은 그 약속이 "항복", "순종", "내려놓고 하나님께 맡기기" 등 특정한 조건들을 충족하거나 특정한 명령에 순종하는 것을 전제로 주어진다고 믿기 때문입니다. 로마서 6장에서 바울의 모든 논증은 이미 어떤 일이 일어났다는 사실에 근거합니다. 그는 "너희 몸을 의에 내어주면 죄에 대하여 죽을 것이다"라고 말하지 않고, "우리의 옛 자아가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔음을 우리가 아노라"(6절)라고 말합니다. 또한 많은 사람들이 소위 "육적인" 그리스도인도 죄에 의해 지배될 수 있다고 믿는 것처럼 "죄가 너희를 지배하지 못하게 하라"라고 말하지도 않습니다. 오히려 그는 "너희는 율법 아래 있지 않고 은혜 아래 있으므로 죄가 너희를 지배하지 못할 것이다"(14절)라고 말합니다.
객관적인 사실이 주관적인 것을 결정하며, 그리스도 안에서 믿는 자를 위해 이미 이루어졌다는 하나님의 선포가 그리스도인의 삶을 좌우합니다. 싱클레어 퍼거슨이 지적했듯이, "내 존재를 결정하는 요소는 더 이상 나의 과거가 아닙니다. 그것은 그리스도의 과거입니다." [『다섯 가지 관점』, 57쪽] 그러나 많은 대중적인 접근 방식에서는 그 반대입니다. 충분히 순종하고, 항복하고, 복종하는 자들이 "더 높은 삶"에 들어간다고 하는데, 이는 성화 또는 성령의 은사를 의미합니다. 바울에게 있어서 그러한 은사는 그리스도 안에서 즉시 주어지고 믿는 자의 삶에서 나타나는 것이지만, 오늘날 많은 사람들에게는 모든 시대와 마찬가지로 이러한 은사는 믿는 자의 성공에 대한 보상입니다. 펠라기우스주의는 그리스도를 주로 자원의 관점에서 보는 고대의 이단입니다. 인간은 기본적으로 중립적이며, 구원받을지 여부를 스스로 선택할 자유가 있다고 봅니다. 행위 구원론은 하나님의 사역의 성공을 우리가 마치 가전제품을 사용하는 것처럼 하나님의 능력을 "활용"하는지에 달려 있다고 봅니다. 그러나 하나님은 단순히 우리가 스스로 구원받도록 도우시는 것이 아니라, 친히 우리의 구원을 이루셨습니다. 이사야 선지자는 이렇게 기록했습니다. "내가 보니 도울 자가 없고, 붙들어 줄 자가 없어서 내가 두려워하였더니 내 팔로 나를 구원하였도다." 이 구절을 성취하시어 그리스도께서는 "내가 그들을 위하여 나 자신을 거룩하게 하였으니 이는 그들도 참으로 거룩하게 하려 함이니라"(요한복음 17:19)라고 말씀하셨습니다. 그리스도는 우리의 의, 거룩함, 그리고 구원이십니다(고린도전서 1:30). 그분은 흠 없는 삶을 사셨고, 이것이 바로 우리를 위한 "참된 거룩함"입니다. 우리도 이 거룩함 안에서 살고, 이처럼 위대한 구원을 베풀어주신 하나님께 감사하는 마음으로 선한 행실을 행합시다.
심층적인 고찰을 위한 질문:
1. 직설법과 그리스도의 능동적 순종을 어떻게 연결지을 수 있을까요?
2. 점진적 성화에 대해 이야기하기 전에, 성경에는 성화가 객관적이고 즉각적으로 일어나는 측면도 있지 않을까요?
3. 로마서 6장에서 바울은 우리의 "그리스도와의 연합"에 대해 말합니다. 이것은 무엇을 의미할까요? 그것이 우리의 삶과 경건에 필요한 모든 것을 제공할까요?
4. 예수님은 자신이 포도나무요 우리는 가지라고 말씀하시면서, 우리가 그분과 연합하면 열매를 맺을 것이라고 하셨습니다. 직설법이 명령법 앞에 옵니다. "너희는 나의 가지이니" 다음에 "그러므로 가서 열매를 맺으라"가 나옵니다. 직설법과 명령법의 순서를 바꾸거나 혼동하면 어떻게 될까요?
5. 세례는 그리스도와의 연합(로마서 6장)에서 어떤 역할을 할까요?
6. 성경에서 명령이나 지시를 발견할 때, 그것들이 그것을 행할 힘을 줄까요? 그리스도인의 삶을 살아갈 힘의 원천을 어디에서 찾아야 할까요? 내 믿음이 약하거나 삶의 어떤 영역에서 반항적으로 살고 있다면, 더 강한 믿음과 더 충실한 순종을 위해 명령법을 살펴봐야 할까요, 아니면 지시법을 살펴봐야 할까요?
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The Indicative and The Imperative A Reformation View of Sanctification
by Michael S. Horton
©1996 Alliance of Confessing Evangelicals
What do we mean when we say that we're "saved"? In Scripture, salvation concerns three realities: First, we have been saved. By his atoning death Christ secured our acceptance before God and when we placed our trust in Christ we were immediately justified and adopted. "There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus." But we are also being saved. At the same moment that the Holy Spirit creates faith by the preaching of the Gospel the believer is truly changed and his sanctification has already begun. Justification is a once-and-for-all declaration of right-standing because of an imputed righteousness; sanctification is a progressive growth in the grace and knowledge of our Lord Jesus Christ through an imparted righteousness. As living branches of the Savior's Vine, we immediately begin to bear the fruit of the Spirit, although others may be more aware of it than are we. Justification is instantaneous, objective and complete. Sanctification is progressive, subjective and partial. As the Heidelberg Catechism puts it, "For even the holiest of Christians make only a small beginning in obedience in this life. Nevertheless, they begin with serious purpose to conform not only to some, but to all the commandments of God." The Westminster Confessions adds, "Even our best works, as they are wrought by us, are defiled and mixed with so much weakness and imperfection that they cannot endure the severity of God's judgment." The question arises, then, why pursue good works at all? Why should we even be interested in sanctification?
From the biblical point of view, sanctification is not a matter of holiness as an end in itself. It would be selfish for us to focus our whole lives on our own growth and improvement, so the Scriptures constantly point us outside of ourselves, to love and serve God and our neighbor. So much of contemporary spirituality is individualistic, private, and self-centered: How can I be happy? How can I find victory? How can I reach the "higher life"? Instead, biblical piety is concerned with working out the implications of what God has already done in Christ. So, tonight, as our first in a series on sanctification and the work of the Holy Spirit in the life of the believer, we want to take a look at the framework that the Bible itself gives us for understanding this vital link between Christ's life for us and his life in us.
But first we have to get a lay of the land. Categories are essential in understanding Scripture. These are not categories that we simply impose on the text of Scripture, but categories that rise naturally out of Scripture. Our first category is the distinction between the indicative and the imperative in Scripture. Referring to moods in the Greek, the indicative is a declaration of what God has done and of who we are in Christ as a result. It defines us. For instance, if a neighbor going on vacation were to ask, "Is Fred a good person with whom to leave my pet Iguana?", and Fred's friend replied, "Fred is a veterinarian," that reply would be indicative of Fred's reliability. Similarly, when Paul asks, "Should we continue to sin that grace may abound?", his answer is, "Heaven forbid! How shall we who have died to sin live any longer in it." He goes on to ask, "Do you not know that you were baptized into Christ?" In other words, it is incongruous for a person who is baptized into Christ to go on living in sin so that grace may abound. Baptism into Christ defines the believer and has given him or her an entirely new identity. It is that identity that reorients behavior. That is to say, theology leads to ethics, doctrine shapes life. As G. C. Berkouwer has said, "Grace is the essence of theology and gratitude is the essence of ethics." Once we know who we are in Christ, the commands of Scripture begin to make sense.
That leads to the second category, the imperative. If the indicative tells us who we are already in Christ, the imperative instructs us in how we should therefore live out that new reality. If certain traits are expected of a veterinarian, so too there are certain effects of being in Christ. Throughout the New Testament epistles especially, we find doctrinal sections followed by ethical sections, divided by one simple conjunction: "therefore." For instance, in Romans six, after Paul unpacks the indicative--who we are already in Christ--he turns to the practical effects: "Therefore, do not let sin reign in your mortal body so that you obey its evil desires. Do not offer the parts of your body to sin, as instruments of wickedness, but rather offer yourselves to God, as those who have been brought from death to life" (Ro. 6:12-13).
Too often, we confuse the indicative and imperative. One way of doing this is to refer to "steps to salvation," confusing the Law and the Gospel, as if faith were not sufficient for union with Christ and the reception of all his benefits, including the Holy Spirit. Another way of doing this is to reverse the order, as if one attained the status implied in the indicative by following the commands of the imperative mood. But the pattern of the New Testament is consistent: First the indicative, followed by the imperative. It is not only followed by Paul in his epistles. For instance, Peter first tells believers that they are living stones being built up into Christ's temple, chosen and holy because of their union with Christ (the indicative). Only then does he say, "Dear friends, I urge you, as aliens and strangers in the world, to abstain from sinful desires, which war against your soul" (1 Pet. 2:11). Those who reverse this order will be forever enrolled in programs and strategies for reaching "the victorious life" and the "filling of the Spirit," because they believe that the promise is held out on condition of fulfilling certain conditions or obeying certain commands, whether "surrendering," "yielding," "letting go and letting God," or any number of approaches. Paul's entire argument in Romans six rests on the fact that something has already happened. He does not say, "If you yield your body to righteousness, you will die to sin," but rather, "For we know that our old self was crucified with him" (v.6). He does not say, "Make sure that sin does not master you," as many believe that sin can master a so-called "carnal" Christian. Rather, he states, "For sin shall not be your master, because you are not under law, but under grace" (v.14).
The objective determines the subjective, the divine announcement of what has already been done for and to the believer in Christ dictates the Christian life. As Sinclair Ferguson observes, "The determining factor of my existence is no longer my past. It is Christ's past." [Five Views, p.57] But in many popular approaches, it is the other way around: Those who sufficiently yield, surrender and obey enter into the "higher life," whether that refers to sanctification or the gifts of the Holy Spirit. For Paul, such gifts are given immediately in Christ and worked out in the believer's life, while for many today as in every age, these gifts are the prize for the believer's success. Pelagianism is the ancient heresy that sees Christ chiefly in terms of a resource. Human beings are basically neutral, free to choose for themselves whether they will be saved. A scheme of works-righteousness, it makes the success of God's work to depend on whether we will "make use of" God's power, in much the same way as one might make use of an appliance. But God does not merely help us to save ourselves, rather he himself accomplished our redemption. As the prophet Isaiah recorded, "I looked, but there was no one to help, I was appalled that no one gave support; so my own arm worked salvation for me..." In fulfillment of this passage, Christ himself said, "For them I sanctify myself, that they too may be truly sanctified" (John 17:19). Christ is our righteousness, "holiness" and redemption (1Cor. 1:30). He himself lived a spotless life, and this is "true sanctification" for us. Let us live in this holiness, and do good works out of gratitude to God for such a great redemption.
Questions for Further Reflection:
1. How do we relate the indicative to the active obedience of Christ?
2. Before we talk about progressive sanctification, isn't there a sense in Scripture in which sanctification is also objective and instantaneous?
3. In Rom. chapter 6, Paul speaks of our "union with christ": What does this mean? Does it provide everything we need for life and godliness?
4. Jesus said he was the vine and we are the branches and that if we are united to him, we will bearing fruit. The indicative precedes the imperative: You are my branches precedes, "Go therefore and bear fruit." What happens when we reverse the indicative and imperative? Or confuse them?
5. What role does baptism have in this union with Christ (Rom. 6)?
6. When we find imperatives or commands in Scripture, do these provide the power to carry them out? Where must we go in order to find the source of our strength to live the Christian life? If my faith is low or if I am living in rebellion in an area of my life, should I look to the imperative or to the indicative for stronger faith and more faithful obedience?
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