팝 음악에 나타나는 사탄의 상징들
팝 음악에 나타나는 사탄의 상징들
자료출처 http://blog.daum.net/kkho1105/847
청소년들이 팝 음악에 심취하게 되면 음란 서적, 사탄 숭배, 약물 중동, 성적인 난잡함 등에 빠질 우려가 있습니다.
수많은 팝 가수들이 마술적인 신비주의와 동양 종교 등에 지나치게 몰두하고 있습니다. 어떤 가수들은 철저한 사탄숭배자들로서 지옥의 악마를 노래하는 것은 보통이며, 그들의 연주시에 사용하는 배경 음악(back music)과 분장에는 사탄의 메시지가 숨겨져 있습니다. 앨범의 표지 그림도 부적과 같은 주술의 상징이나 염소 머리나 해골 등을 자주 사용하고 있는데, 이러한 사탄을 상징하는 마크들을 하나씩 열겨해 보면 다음과 같습니다.
1. 오각형별(Pentagram)
이 오각형 별은 구약시대 이스라엘에서 유대교를 상징하는 다윗의 별(Magen David; 다윗의 방패라고도 함)과 함께 주술적인 기호나 장식물로 사용되었습니다. 초기의 주술적 전승들에서는 이 오각형 별을 "솔로몬의 인봉"으로 언급하여 주술적인 능력을 부여하였습니다.
최근에 입수한 자료에 의하면 몰몬교(말일 성도 예수 그리스도 교회)에서도 이 마크를 사용하고 있는 것으로 밝혀지고 있습니다.
2. 뿔(Horn)
이 뿔의 마크는 바알(Baal)신을 상징합니다. 고대 이방종교의 조각품들에서 바알신은 힘과 다산(多産)의 상징인 황소뿔로 장식된 투구를 쓰고 나타나는데, 바로 여기에서 연유한 것입니다.
영어를 사용하는 사람들에게 있어서, "Last night he showed his homs"란 문장은 "어젯밤 그는 악마의 근성을 드러냈다"라고 해석이 됩니다. 많은 팝 가수들과 그룹들은 연주회 도중 이러한 바알신의 상징으로써 청중들과 함께 검지와 새끼손가락으로 뿔의 모양을 만들어 사탄의 이름을 높이곤 합니다.
3. 피라밋
이집트에서 제 4왕조 이후에 나타난 피라밋은 헬리오 폴리스(Helio polis)에 있는 태양신 라(Ra)의 성석(聖石) 벤벤석(ben ben stone)을 모방한 것이며, 따라서 태양신 숭배에서 나온 하나의 상징물 입니다.
에드워즈(E.S.Edwards)는 피라밋이 땅에 비스듬히 내려 비치는 태양 광선을 모방하여 왕이 하늘로 올라가는 경사로(傾斜路)로서의 관념을 지니고 있었다고 추측합니다.(각주 - 기독교 대백과 사전(15권)(서울;기독교문사, 1985) p.1205.)
이 피라밋은 그 안에 음식물이나 시체 등을 저장했을 경우 썩지 않고 오래간다고 믿어지고 있습니다. 몇해 전 체코의 한 청년은 피라밋의 축소형을 만들어 그 속에 녹이 슬어 사용할 수 없게 된 면도칼을 집어 넣었더니, 며칠 후에 이 면도칼은 다시 예리하게 바뀌어져 있었습니다. 그래서 이 청년은 피라밋의 축소형을 가지고 정식으로 체코 당국에 특허 신청까지 제출한 바 있습니다.
4. 별 13개와 초생달의 마크
이 마크는 이집트의 신화에 등장하는 이시스 여신에 대한 상징물입니다. 여신 이시스는 머리 둘레에 12개(혹은 13개)의 별로 둘러져 있고 초생달 위에 서 있는 모습으로 종종 나타납니다. 후세에 와서 이 마크는 여신 다이아나(Diana) 혹은 아데미(Artemis)를 상징하는 것으로 사용이 되었습니다.
이 마크는 한때 아이보리(Ivory) 비누의 상표로 사용되기도 했었습니다.
5. 평화의 상징(Symbols of Peace)
그리스도인들을 박해하던 1세기 당시, 지금 평화의 상징으로 사용되고 있는 이 마크는 "네로(Nero)의 십자가"로 불려졌습니다. 전설에 의하면 그리스도인들을 박해했던 네로는 베드로를 십자가에 거꾸로 매달아 못박았다고 전해집니다. 평화의 상징은 이처럼 거꾸로 된 십자가를 뜻하며, 그리스도인들을 미워하는 증오의 한 징표입니다.
8세기 경 사라센인들이 스페인에서 카톨릭 교회와 전쟁한 일이 있었습니다. 711년 그들은 리베리아 반도 정벌에 나서면서 방패에 네로의 십자가를 그려 넣었습니다. 그리스도인들에 대한 증오를 나타내는 이 상징은 1099년 그들이 십자군과 싸울 때에 또 다시 사용되었습니다.
또한 중세 전반에 걸쳐서 네로의 십자가는 많은 곳에서 오각형별(Pentagram)과 함께 흑마술(Black mass), 사탄적인 사교, 그리고 신성 모독을 나타내는 상징으로 이용되었습니다. 각종 밀교의 소름끼치는 제사 의식에서는 나무로 깎아 만든 악마의 목상도 사용되었는데, 그 목상의 양 눈은 네로의 십자가 모양과 똑같습니다. 프랑스의 비용(Bayonne)에 있는 마법술과 사탄 숭배 사교물을 전시해 놓은 박물관에 가보면 지금도 이런 목상을 구경할 수 있습니다.
20세기에 들어오면서 평화의 상징은 가장 다채로운 역사를 가지게 되었습니다.
공산주의자 버트란드 럿셀(Bertrand Russell)은 1958년에 좌익 집단의 평화 행진을 위하여 한 상징을 고안해 냈습니다. 그때 그는 이 유서 깊은 네로의 십자가를 사용했는데, 이유인즉 그 자신이 기독교의 단호한 반대자였기 때문입니다. 그의 수필 '의혹을 파고드는 의지(The will to Doubt)'에서 그는 이렇게 말했습니다.
"나는 모든 유형의 종교적 신앙이 종식되기를 희망한다!"
또한 그는 공산주의 신문 데일리 워커(Daily Worker)지에서, "소비에트 방식을 떠나서는 어떤 희망도 존재하지 않는다"고 선언했습니다.
오늘날 미국에서는 공산주의 학생 운동의 지도자들이 이 마크를 달고 있습니다. 또한 소련제 무기를 가지고 이스라엘과 맞서 싸우는 아랍 게릴라들도 그들의 무기에다 이 상징을 부착합니다.
미국 샌프란시스코에 있는 사탄 제일교회(First Church of Satan)의 최고 사제(high priest)인 앤톤 스잔돌 라 베이(Anton S. La Vey)는 사탄을 숭배하기 위한 흑마술을 시작하기에 앞서 대형 영사막에 이 평화의 상징을 비추어 보이기도 합니다.(각주 - 쿠르트 코흐, 사탄의 전술전략, 이중환역(서울;예루살렘 출판사, 1986) pp238-239.)
6. 사탄의 십자가(Satanic cross)
십자가의 형상 밑에 "?"를 거꾸로 한 것으로, 이는 그리스도의 십자가를 통해 이룩하신 모든 승리의 사실들에 대해 의문을 표시하고 있는 것입니다.
그러나 성경은 밝히 우리들에게 말씀하고 있습니다.
"여러분이 전에는 잘못을 저질렀고, 할례를 받지 않은 이방인으로서, 영적으로 죽은 사람들이었으나 이제 하나님께서 여러분을 그리스도와 함께 다시 살려 주시고 우리의 잘못을 모두 용서해 주셨습니다. 또 하나님께서는 여러가지 달갑지 않은 조항이 들어 있는 우리의 빚문서를 무효화 하시고 그것을 십자가에 못박아 없애 버리셨습니다. 그리고 십자가로 권세와 세력의 천신들을 사로잡아 그 무장을 해제시키시고 그들을 구경거리로 삼아 끌고 개선의 행진을 하셨습니다."(공동번역;골2:13-15)
이 사탄의 십자가(Satanic cross)는 앤톤 스잔돌 라 베이(Anton S. La Vey)가 69년도에 출판하여 시중에 수 십만부 배포한 '사탄 바이블'에서 최초로 나타나고 있습니다.
7. 사탄의 'S'(Satanic)
'S'자를 번개와 같은 모양으로 변형시킨 것으로, 이것은 눅 10:18에 있는 예수님의 말씀, "사탄이 하늘로서 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라"는 말씀에서 연유한 것으로 사탄을 상징하는 마크입니다.
8. 여우 혹은 여우 꼬리
예수님께서는 눅 13:32에서 헤롯 안티파스를 가리켜 '여우'라고 하셨습니다. 이는 그의 사악하고 교활한 기질을 여우에다 비유하신 것으로 사탄 숭배자들은 바로 이 여우나 여우 꼬리를 그들의 상징으로 사용하고 있습니다.
리치 블랙 모어(Rich Black More)가 부른 '왕의 사원(Temple of the King)'이란 노래는 바로 이러한 내용의 가사로 시작하고 있습니다.
겔 13:4에서는 여우를 거짓 예언자들을 가리키는 명칭으로 적절하게 사용하고 있습니다(참고, 아 2:15).
9. 거꾸로 된 십자가(Upside down cross)
이는 정상적인 십자가를 거꾸로 세워놓은 것입니다. 사탄 숭배자들은 흑마술 의식중에 이러한 거꾸로 된 십자가를 그들의 상징으로 사용하고 있습니다.
10. 앵크(Ankh 혹은 Broken cross)
이것은 "타우 십자가"라고도 하는 것으로 십자가의 윗부분을 잘라낸 헬라어"T(타우)"의 모양이라 하여 그렇게 부르는 것입니다.
오늘날까지 이 상징이 마법의 힘을 지니고 있다고 전해 내려 온 것은 이집트인이 선사 시대부터 '생명의 열쇠'를 상징하는 손잡이가 달린 타우 십자가를 경배해 온데에 그 기원이 있습니다. 이 십자가는 고대 이집트 왕조의 유물에서 발견되는데, 흔히 신(神)이나 사제, 또는 왕의 손에서 이 십자가를 볼 수 있습니다.
고고학자들은 저마다 이 십자가가 상징하는 바를 이렇게 주장하고 있습니다.
"나일강의 수심을 재는 자(Pluke), 운하의 수문 열쇠(Zoega), 제단 위에 올려놓는 단지(Ugarelli), 날개 달린 지구의 변형(Layard), 남근상(男根像;Jablonski), 이집트인이 두르고 다니던 허리옷(Sayce)"등.
무덤에 그려진 그림들을 보면, 신들이 이 십자가를 사용하여 죽은 자들을 새로운 생명으로 일깨우는 것으로 나타납니다. 아누키트 여신이 이집트의 왕 우세르테센 3세의 콧구멍에다 손잡이가 달린 이 타우 십자가의 끝을 대고 있는 모습을 조각해 놓은, 제 12왕조의 부조에는 이런 뜻의 글이 새겨져 있습니다.
'나는 그대에게 생명과 안녕과 정열을 주노라. 태양신 라(Ra)와 함께 영원히.'
이 십자가가 나타내는 물질적 대상이 무엇이든 간에, 그 추상적인 의미는 분명합니다. 즉 그것은 생명의 상징이며, 그 십자가가 '생명의 열쇠'라 불렸다는 것도 여기에서 유래하는 것입니다.
이것은 이집트에서부터 페니키아인들에게, 그리고 다음에는 전 셈족계로 퍼져나가 마침내 마법과 주술의 상징이 되었습니다.(각주 - E.M.Coemans, Manuel de langue egyptienne(Ghent, 1887) p.46.)
11. 감마형 십자가 (혹은 만자)
이 십자가는 헬라어의 감마자 4개가 합쳐진 모습이라 해서 감마 십자가로 부르고 있습니다.
데라(Thera)의 도자기에서 이 십자가는 아데미(Artemis) 여신과 함께 나타나고 있습니다. 또 다른 곳에서는 이 십자가가 아시아 여신의 음문(陰門)으로 장식되기도 합니다. 한편 비엔나의 도자기에서는 아폴로의 가슴 장식으로써 나타나기도 합니다.
인도에서는 이 십자가의 가지들이 오른쪽으로 구부러졌을 때에는 '스바스티카(Swastika)'라는 이름으로 불려지고, 그 가지들이 왼쪽으로 구부러졌을 때에는 '사우바스티카(Sauvastika)'란 이름으로 불려지고 있습니다.(각주 - Yangy Yu, in Wilson's Swastika, pp.1-2.)
오늘날에 와서도 힌두교도들은 이 감마형 십자가(만자)를 자주 사용하고 있습니다. 그들은 자기들의 회계 장부에 이 감마형 십자가(만자)를 적어 놓기도 하고, 집의 문설주 같은 데에도 이것을 그려놓고 있습니다.
조오지 버드우드 경에 따르면 힌두교도들은 이 '스바스티카(Swastika)'와 '사우바스티카(Sauvastika)'를 대단히 명확하게 구분하고 있습니다. '스바스티카(Swastika)'는 여성의 원리와 칼리(Kali) 여신을 상징하고 있습니다. 또 이러한 의미가 확장되어 전자(前者)는 낮 동안에 떠있는 태양, 혹은 빛과 생명을 상징하고, 후자(後者)는 밤과 파괴의 상징으로 사용되고 있습니다.(각주 - Coelbrooke, "On the Jainas", in Asiatic Researches, Calcutta, 1788-1836, p.308.)
12. 기타
이 외에도 앨범의 표지들에는 '666'의 마크라든지 여러가지 부적이나 주술적인 그림들, 그리고 특히 십자가의 모습도 심심찮게 나타나고 있습니다.
어떤 분들은 팝 가수들이 착용하고 있는 여러 가지 모양의 십자가 장식들을 보고서 그들을 그리스도인이라 여길지 모르겠습니다. 그러나 그것은 올바른 판단이 아닙니다. 비록 그들이 정상적인 형태의 십자가의 장식을 착용하고 있다 할지라도 그들 대부분은 그리스도와는 전혀 관계없는 불신자 내지는 사탄 숭배자들 입니다.
만일 여러분들이 십자가 그 자체를 기독교의 유일한 상징으로 믿고 있다면 여러분들은 필경 몹시 당황하게 될 것입니다. 왜냐하면 어떤 팝 가수나 그룹들은 분명한 사탄 숭배자들이면서도, 사탄의 여러가지 상징물들과 함께 버젓이 십자가의 목걸이나 귀걸이들을 사용하고 있기도 하니 말입니다.
그것은 다음과 같은 역사적인 배경을 알지 않으면 도저히 이해할 수 없는 일입니다.
본래 십자가는 기독교의 상징이 아니었습니다!
초대 교회의 그리스도인들은 십자가와 관련되는 어떠한 상징물도 사용하지 않았습니다. 그들은 단순히 십자가에 못박혀 돌아가신 예수님을 믿었던 것이지, 십자가 그 자체에 어떠한 의미를 부여하지는 않았던 것입니다. 예수님과 관련없는 십자가는 그것이 누구의 손에 들려있건, 또 어디에 장식되어 있건, 기독교와는 아무런 관계가 없는 것입니다.
실제로 십자가가 예배당과 기도실 안에 들어오기 시작한 것은 주후 431년 경이었고, 예배당 꼭대기에 세워지기 시작한 것은 주후 586년 경부터였습니다. 오늘날 로마 카톨릭에서 시행되고 있는 십자가에 못박힌 그리스도의 상(像)에 대한 예배는 6세기 경부터 나타나기 시작했습니다.
십자가가 사도 시대 당시의 교회로부터 생겨난 것이 아니라는 것은 너무나 분명한 사실입니다. 그렇다면 그것은 언제, 어디에서 유래된 것일까요?
아래의 기록을 살펴 보시기 바랍니다.
"북부 인도에서는 인더스 강과 갠지스 강에서 떠온 성수(聖水)를 담는 항아리를 표시하기 위해서 십자가가 사용되었다. 남부 인도에서는 자이나교 중들의 영혼을 상징하는 표로서 십자가를 사용하였다. ……동부 인도인들도 십자가의 상징물을 숭배했다. ……이것은 우리 주님이 태어나기 수 세기 전의 일인 것이다."['전통과 역사와 예술에 나타난 십자가(The Cross in Tradition, History and Art)' 중에서]
또한 인도의 중부 지방에서는 돌로 만든 두개의 십자가가 발견되었는데 이것은 기독교의 탄생보다 수세기 전 시대에 만들어진 것입니다. 힌두교도들은 십자가를 그들의 신인 아그니(Agni)의 거룩한 상징으로 여겼습니다. 불교도들과 그 밖의 인도의 다른 종파들도 그들의 이마에 십자가 표시를 하였습니다.
한편 아프리카 대륙의 곳곳에서도 십자가의 흔적은 쉽게 발견할 수 있습니다.
"카빌 여자들은 회교도이었음에도 불구하고 그들의 미간에 십자가를 문신으로 새겼다. '달의 땅'이란 뜻을 가진 와니암위찌(Wanyamwizi)란 곳에서는 그곳 주민들이 벽에 십자가를 조각했다. ……야릭스인들은 나이제르강에서부터 나일강에 이르기까지 여러 왕국들을 세웠는데…… 그들의 방패에는 십자가의 형상을 그려 넣었다."(「전통과 역사와 예술에 나타난 십자가」[The Cross in Tradition, History and Art] 중에서)
이처럼 아프리카에서도 그리스도를 전혀 알지 못한 많은 이교도들이 십자가를 사용하고 있습니다.
남미에서도 마찬가지였습니다.
주전 9세기 경 보탄인에 의해 세워진 멕시코의 파렌큐에서는 '십자가의 사원'으로 알려진 이방 사원이 있습니다. 그들의 제단 벽에는 가로 6피트, 높이가 11피트 되는 십자가가 새겨져 있습니다. 또 남미의 파타고니아 토인들은 그들의 이마에 십자가들로 문신을 새겼으며, 페루 지방의 고대 항아리에는 종교적 상징으로 십자가가 조각되어 있습니다.(각주 - 랄프 우드로우, 바빌론 신비종교, 김정웅역(서울;성서침례출판사, 1980) p.58.)
이 밖에도 고대에 살던 사람들 가운데 십자가를 종교적 상징과 숭배의 대상으로 삼았던 예는 얼마든지 찾아볼 수 있습니다.
그런고로 우리는 오늘날 많은 팝 가수들과 그룹들이 십자가의 장식들을 착용하고 있다고 해서 그들을 그리스도인이라고 생각해서는 안 될 것입니다. 그들 중 대부분은 그리스도와 전혀 관계없는 사람들이고, 오히려 십자가를 통해 고대 이방인들이 섬겼던 여러 이방신들을 숭배하는 사람도 있기 때문입니다.
사탄 숭배의 역사(歷史)
앞 장(참고 - 팝 음악에 나타나는 사탄의 상징들)에 열거한 사탄의 여러 상징들을 주의 깊게 살펴본 독자라면 대단히 흥미있는 사실 한가지를 발견할 수 있을 것입니다. 그것은 악령의 역사로 나타나는 모든 종교나 신앙, 혹은 사상, 철학 등에서 사탄의 여러 상징들이 공통적으로 나타난다고 하는 사실입니다.
예를 들면, 오각형별(Pentagram)이 북괴군의 상징마크로 사용되고 있다든지, 다윗의 방패(Magen David)와 감마 십자가를 합친 것이 적그리스도적인 단체인 라에리안 운동협회의 상징 마크로 사용되는 것이라든지, 혹은 인류 역사 가운데 적그리스도에 대한 하나의 모형으로 간주되는 히틀러의 나치스당이 오늘날의 불교나 힌두교의 상징들과 똑같은 마크들을 사용하고 있으며, 게쉬타포 친위대의 마크가 오늘날의 사탄숭배자들이 사용하는 사탄의 'S'(Satanic 'S')와 일치하는 것등이 바로 그것입니다!
확실히 이것은 흥미로운 발견입니다. 그렇다면 이러한 상징들의 공통적인 사용은 과연 어디에서 유래하고 있는 것일까요?
우리가 성경을 주의 깊게 살펴본다면, 오늘날 행해지고 있는 사탄에 속한 갖가지의 종교와 사상, 철학 등이 사실은 그 뿌리가 하나라고 하는 사실을 발견할 수 있습니다.
성경의 첫번째 책인 창세기는 이 세상의 기원과 인간의 탄생, 그리고 이스라엘 민족의 시작 등을 다루고 있는 'Genesis(헬라어로 기원, 원천 혹은 시작이라는 뜻)'입니다. 그러므로 우리는 사탄 숭배의 기원도 역시 창세기에서부터 찾아보는 것이 타당할줄로 압니다.
다음의 말씀을 살펴 보십시다.
"구스가 또 니므롯을 낳았으니 그는 세상에 처음 영걸이라 그가 여호와 앞에서 특이한 사냥군이 되었으므로 속담에 이르기를 아무는 여호와 앞에 니므롯 같은 특이한 사냥군이로다 하더라"(창 10:8-9, 참조; 대상 1:10).
이 말씀은 참으로 중요한 말씀입니다. 매우 깊은 뜻이 담겨 있는 구절입니다. 그러나 불행히도 많은 사람들이 이 구절의 진정한 의미를 놓쳐버리는 경향이 있습니다.
우리가 먼저 주목해야 할 단어는 '영걸(英傑)'이라는 단어입니다. 이 단어의 히브리어는 '기보르(gibbor)'라는 단어인데, 창 6:4에서는 '용사'로, 시 52:1에서는 '강포한 자'로 또 시 120:4에서는 '장사'로, 그리고 렘 9:23에서는 다시 '용사'로 각각 번역되고 있습니다.
그러나 이러한 번역들은 대체적으로 그 올바른 의미를 전달해 주지 못하고 있습니다. '기보르(gibbor)'라는 단어의 정확한 의미에 있어서는 성경 학자들간에 다소의 의견 차이가 있는것 같습니다. ---강력한(mighty), 힘센 용사(powerful warrior), 폭군(tyrant), 투사(champion), 거인(giant), 힘센 자(strong one)---이것이 '기보르(gibbor)'라는 단어에 대한 성경 학자들의 나름대로의 번역입니다.
그러나 우리가 모든 역사적인 증거들과 이 구절의 전후 문맥등을 고려해 본다면, 아마도 '폭군(tyrant)'이라는 단어가 가장 정확한 번역일성 싶습니다.
다음은 '니므롯(Nimrod)'이라는 그의 이름의 뜻입니다. 이 이름은 히브리어 '마라드(marad)'에서 온 말로, '반역하다', '배역하다' 또는 '우리가 반역할 것이다'라는 의미를 지니고 있습니다. 이는 그의 시대부터 하나님께 대한 인간의 반역된 활동이 더욱 심해지고 공공연하게 될 것을 나타내주고 있는 것입니다.
유대 대백과 사전을 보면 니므롯은 '모든 백성들로 하나님을 배역케 한 자'라고 말하고 있습니다. 또한 유대인 역사가 요세푸스(Josepus)와 탈굼(targums)의 저작자들에 의하면, 니므롯은 점차로 지상에서 뻔뻔스럽고 건방진 행동을 한 사람이 되어 갔다고 합니다. 그가 강력한 행동으로 추구한 것은 포악무도한 짓과 폭력에 의해 모든 사람들 위에 군림하는 것이었습니다. 그는 독재적인 통치의 방법을 사용하여 자기를 반대하는 모든 사람들을 내쫓고 파멸시킴으로 다른 사람들 위에 세도를 부리며 군림하는 자가 되어갔습니다.
이러한 니므롯의 배역하는 본성은 그가 "여호와 앞에서" 특이한 사냥군이었다는 표현에서도 잘 나타나고 있습니다. 이 문장에서 '앞에서'란 말은 히브리어 '파님(paniym)'이라는 단어로 사용되는데, 그 뜻은 '대적하다, 싸우다, 뻔뻔스럽다'라는 의미를 담고 있습니다.
그러므로 우리가 이 문장을 원문의 뜻을 좇아 보다 정확하게 번역하자면 다음과 같습니다.
"구스가 또 니므롯(배역자)을 낳았으니 그는 세상에서 최초의 폭군이라 그가 여호와를 대적하는 특이한 사냥군이 되었으므로 속담에 이르기를 아무는 여호와를 대적하는 특이한 사냥군이로다 하더라."
다음은 최근에 발행된 「현대인의 성경」에 나타난 보다 근접된 의미의 번역입니다.
"구스는 또 니므롯이라는 아들을 낳았는데 그는 세상에서 최초의 정복자였다. 그는 여호와를 무시하는 힘 센 사냥군이었으므로 '니므롯처럼 여호와를 무시하는 힘 센 사냥군'이라는 유행어까지 생기게 되었다."
요세푸스는 말하기를, 니므롯이 인간의 행복은 하나님으로부터 유래하는 것이 아니라고 사람들을 설득시켰다고 합니다. 그리고 이러한 이론으로 인하여 니므롯은 위대한 지도자로 군림하게 되었습니다. 그는 사람들에게 자기를 중심으로 한 중앙 통제를 가르쳤고 하나님께서 노아 홍수를 보낸 것에 대해 공공연히 반발했습니다. 성경에 나타난 것처럼 니므롯은 그 용맹한 사냥 솜씨를 발휘하여 사나운 맹수들로부터 인간의 안전을 확보하는 영역을 넓혀 갔습니다. 그는 사람들에게 자기들을 침략하는 자들을 방어하기 위하여 성 주변에 벽을 쌓도록 가르쳤습니다.
히브리어에 있어서 '힘 센 사냥군'이라는 의미의 단어는 동물을 사냥하는 사람에게나 사람을 노예로 만드는 사람 모두에게 사용된 단어입니다. 바로 니므롯은 동물 뿐만 아니라, 어떤 의미로는 사람을 사냥하는데 있어서도 '특이한 사냥군'이었습니다.
그러나 니므롯에 관한 사실 중에서 우리가 놓쳐서는 안될 대단히 중요한 사실이 있습니다. 그것은 그가 하나님을 대항했을 뿐 아니라 또한 귀신 숭배의 제사장이기도 했다는 사실입니다.
"그는 찬탈한 자기 권력을 공고히 하기 위하여 우상 숭배를 내세웠다. 그는 새로운 정부를 세우기 위하여 새로운 신앙을 세웠지만, 그 두 가지는 근원적으로 파멸 위에 세워진 것이었다"〔매튜 헨리(Mattew Henry)〕.
"그는 노아 홍수 이후에 하나님을 적대하는 최초의 세계적인 거짓 종교와 최초의 나라를 건설했다. 이러한 모든 도전적인 행동을 하나님의 목전에서 공공연하게 행하였다"〔데이크(F. J. Dake)〕.
니므롯은 자신의 권력을 공공히 하기 위하여 최초의 우상 숭배를 시행하였고, 자신이 바로 그 거짓 종교의 제사장으로 사탄을 숭배했던 사람이었습니다. 그러니까 니므롯이 탄생하기 전까지는 많은 사람들이 비록 하나님을 떠나 죄에 가득찬 생활을 하긴 했지만, 직접적인 의미의 우상숭배와 악령에 대한 숭배는 니므롯으로부터 시작되고 있는 것입니다.
전설에 의하면 그가 죽고 난 후, 그의 시체는 추종자들에 의하여 여러 토막으로 찢겨져 세계의 여러 지역으로 보내졌습니다. 이와 유사한 일이 성경에도 언급되어 있습니다(삿 19:29; 삼상 11:17). 바로 이것은 그가 시행했던 최초의 사탄 숭배 의식이 그의 죽음을 기점으로 전 세계에 확산된 것을 의미해 주고 있습니다. 비록 니므롯의 죽음은 그가 통치하던 바벨론의 백성들에게는 큰 슬픔을 안겨 주었지만, 그를 통해 그의 거짓 종교는 전 세계로 퍼져 나갔던 것입니다.
"그러므로 그 이름을 바벨이라 하니 이는 여호와께서 거기서 온 땅의 언어를 혼잡케 하셨음이라 여호와께서 거기서 그들을 온 지면에 흩으셨더라"(창 11:9).
그렇습니다! 니므롯을 기점으로 해서 시행되었던 최초의 사탄 숭배는 그의 죽음과 바벨탑의 사건을 통하여 전 세계 각지로 흩어지게 되었습니다. 그 결과로 오늘날 전 세계에는 나라와 민족마다 각각의 종교 의식이 거행되고 있습니다만, 사실 그 근원은 바벨론에서 유래한 니므롯의 사탄 숭배에서 찾아볼 수 있는 것입니다.
그 증거의 하나로는 다음과 같은 것이 있습니다. 니므롯의 사후에 그의 아내인 세미라미스는 '담무스'란 이름의 아들을 낳았습니다. 세미라미스는 그 아들을 일컬어 '다시 태어난 니므롯'이라고 주장했습니다. 당시에 세미라미스의 의중(意中)에는 틀림없이 다음과 같은 말씀이 기억되고 있었을 것입니다.
"내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라"(창 3:15).
이 말씀은 그리스도께서 동정녀의 몸을 통해 탄생하실 것에 대한 하나님의 예언이었습니다. 바로 니므롯의 아내 세미라미스가 계획했던 것은 그의 아들 담무스를 이 예언의 성취자로 등장시키는 것이었습니다. 사탄의 속임수는 얼마나 교묘한 것입니까! 거짓의 아비(요 8:44)인 사탄은 그리스도께서 탄생하시기 훨씬 전에 이미 놀라운 속임수의 계획을 꾸며 놓았던 것입니다.
이러한 소위 '성모(聖母)와 그의 아들'에 대한 숭배 사상은 오늘날 전 세계에 흩어진 갖가지의 종교들 속에서 면면히 그 명맥을 이어 내려오고 있습니다.
다음의 도표는 '성모와 그의 아들'에 대한 숭배 사상이 어떠한 이름으로 변천되었는지에 대해 잘 나타내 주고 있습니다.
* '성모와 그의 아들'에 대한 숭배의 변천사
오늘날 우리가 로마 카톨릭의 '성모 마리아 숭배'에 대해 아무런 편견없이 객관적인 입장에서 관찰한다면, 그것은 역시 세미라미스와 그의 아들 담무스를 향한 바벨론의 숭배 사상에서 연유한다는 것을 부인할 수 없을 것입니다.
니므롯을 중심으로 한 바벨론의 우상숭배가 모든 이방 종교의 근원이라는 것은 성경의 증명 뿐만 아니라, 유명한 역사가들의 증언에서도 찾아볼 수 있습니다. 고대 역사가 헤로도투스(Herodotus)의 증언은 물론이거니와, 부센과 라야드 등의 역사가들의 견해도 이와 일치하고 있습니다.
실제적으로 성경 중에는 이러한 바벨론의 모자(母子)숭배 의식에 대해 묘사하고 있는 부분이 있습니다.
"그가 또 나를 데리고 여호와의 전으로 들어가는 북문에 이르시기로 보니 거기 여인들이 앉아 담무스를 위하여 애곡하더라"(겔 8:14).
성령님께서는 에스겔에게 이스라엘 여인들이 담무스를 위해 곡하는 의식에 참여한 것을 보여 주셨는데, 이는 이스라엘의 영적인 부패에 대한 하나의 증거였던 것입니다.
이제 성경의 마지막 책인 요한 계시록에서 이러한 모든 사실에 대한 최종적인 증거를 찾아보도록 하겠습니다.
사도 요한은 요한 계시록 18장에서 바벨론의 멸망에 대해 이렇게 묘사하고 있습니다.
"무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 귀신의 처소와 각종 더러운 영이 모이는 곳과 각종 더럽고 가증한 새의 모이는 곳이 되었도다……땅의 상고들이 그를 위하여 울고 애통하는 것은 다시 그 상품을 사는 자가 없음이라 그 상품은 금과 은과 보석과 진주와……소와 양과 말과 수레와 종들과 사람의 영혼들이라"(계 18:2-3).
하나님의 심판이 임하는 날, '사람의 영혼들'을 악마의 손에 넘겨주고 귀신과 각종 더러운 영과 각종 더럽고 가증한 새의 모이는 곳이 되었던 '큰 성 바벨론'은 불붙는 연기와 함께 일시간에 망하게 될것입니다(계 18:18-19).
이제 모든 것은 분명해졌습니다! ---삼위일체의 하나님을 믿지 않는 이 세상의 모든 종교와 사상, 철학 등은 그 근원이 모두 바벨론의 우상숭배에 있는 것입니다. 그리고 그 모든 우상숭배의 배후에는 여러 가지 신들의 이름과 사상, 철학의 가면을 쓰고 '사람의 영혼들'을 영원한 지옥의 형벌에 팔아 버리려는 사탄의 역사가 있는 것입니다!
사랑하는 여러분, 여러분의 영혼은 지금 어디를 향하고 있습니까? 당신이 명백히 천국을 향한 길을 걷고 있지 않다면, 당신의 영혼은 틀림없이 지옥을 향하는 길에 서 있는 것입니다.
분명히 기억하십시요! 하나님과 사탄 사이에, 천국과 지옥 사이에 결코 중간 지점(Neutral point)은 존재하지 않습니다.
"너희 섬길 자를 오늘날 택하라 오직 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라"(수 24:15).
당신은 어느 길을 선택하시겠습니까?
<팝 음악에 나타난 사탄의 활동>(도서출판 크리스챤서적) - 손종태 저 -
자료출처 http://blog.daum.net/kkho1105/847
청소년들이 팝 음악에 심취하게 되면 음란 서적, 사탄 숭배, 약물 중동, 성적인 난잡함 등에 빠질 우려가 있습니다.
수많은 팝 가수들이 마술적인 신비주의와 동양 종교 등에 지나치게 몰두하고 있습니다. 어떤 가수들은 철저한 사탄숭배자들로서 지옥의 악마를 노래하는 것은 보통이며, 그들의 연주시에 사용하는 배경 음악(back music)과 분장에는 사탄의 메시지가 숨겨져 있습니다. 앨범의 표지 그림도 부적과 같은 주술의 상징이나 염소 머리나 해골 등을 자주 사용하고 있는데, 이러한 사탄을 상징하는 마크들을 하나씩 열겨해 보면 다음과 같습니다.
1. 오각형별(Pentagram)
이 오각형 별은 구약시대 이스라엘에서 유대교를 상징하는 다윗의 별(Magen David; 다윗의 방패라고도 함)과 함께 주술적인 기호나 장식물로 사용되었습니다. 초기의 주술적 전승들에서는 이 오각형 별을 "솔로몬의 인봉"으로 언급하여 주술적인 능력을 부여하였습니다.
최근에 입수한 자료에 의하면 몰몬교(말일 성도 예수 그리스도 교회)에서도 이 마크를 사용하고 있는 것으로 밝혀지고 있습니다.
2. 뿔(Horn)
이 뿔의 마크는 바알(Baal)신을 상징합니다. 고대 이방종교의 조각품들에서 바알신은 힘과 다산(多産)의 상징인 황소뿔로 장식된 투구를 쓰고 나타나는데, 바로 여기에서 연유한 것입니다.
영어를 사용하는 사람들에게 있어서, "Last night he showed his homs"란 문장은 "어젯밤 그는 악마의 근성을 드러냈다"라고 해석이 됩니다. 많은 팝 가수들과 그룹들은 연주회 도중 이러한 바알신의 상징으로써 청중들과 함께 검지와 새끼손가락으로 뿔의 모양을 만들어 사탄의 이름을 높이곤 합니다.
3. 피라밋
이집트에서 제 4왕조 이후에 나타난 피라밋은 헬리오 폴리스(Helio polis)에 있는 태양신 라(Ra)의 성석(聖石) 벤벤석(ben ben stone)을 모방한 것이며, 따라서 태양신 숭배에서 나온 하나의 상징물 입니다.
에드워즈(E.S.Edwards)는 피라밋이 땅에 비스듬히 내려 비치는 태양 광선을 모방하여 왕이 하늘로 올라가는 경사로(傾斜路)로서의 관념을 지니고 있었다고 추측합니다.(각주 - 기독교 대백과 사전(15권)(서울;기독교문사, 1985) p.1205.)
이 피라밋은 그 안에 음식물이나 시체 등을 저장했을 경우 썩지 않고 오래간다고 믿어지고 있습니다. 몇해 전 체코의 한 청년은 피라밋의 축소형을 만들어 그 속에 녹이 슬어 사용할 수 없게 된 면도칼을 집어 넣었더니, 며칠 후에 이 면도칼은 다시 예리하게 바뀌어져 있었습니다. 그래서 이 청년은 피라밋의 축소형을 가지고 정식으로 체코 당국에 특허 신청까지 제출한 바 있습니다.
4. 별 13개와 초생달의 마크
이 마크는 이집트의 신화에 등장하는 이시스 여신에 대한 상징물입니다. 여신 이시스는 머리 둘레에 12개(혹은 13개)의 별로 둘러져 있고 초생달 위에 서 있는 모습으로 종종 나타납니다. 후세에 와서 이 마크는 여신 다이아나(Diana) 혹은 아데미(Artemis)를 상징하는 것으로 사용이 되었습니다.
이 마크는 한때 아이보리(Ivory) 비누의 상표로 사용되기도 했었습니다.
5. 평화의 상징(Symbols of Peace)
그리스도인들을 박해하던 1세기 당시, 지금 평화의 상징으로 사용되고 있는 이 마크는 "네로(Nero)의 십자가"로 불려졌습니다. 전설에 의하면 그리스도인들을 박해했던 네로는 베드로를 십자가에 거꾸로 매달아 못박았다고 전해집니다. 평화의 상징은 이처럼 거꾸로 된 십자가를 뜻하며, 그리스도인들을 미워하는 증오의 한 징표입니다.
8세기 경 사라센인들이 스페인에서 카톨릭 교회와 전쟁한 일이 있었습니다. 711년 그들은 리베리아 반도 정벌에 나서면서 방패에 네로의 십자가를 그려 넣었습니다. 그리스도인들에 대한 증오를 나타내는 이 상징은 1099년 그들이 십자군과 싸울 때에 또 다시 사용되었습니다.
또한 중세 전반에 걸쳐서 네로의 십자가는 많은 곳에서 오각형별(Pentagram)과 함께 흑마술(Black mass), 사탄적인 사교, 그리고 신성 모독을 나타내는 상징으로 이용되었습니다. 각종 밀교의 소름끼치는 제사 의식에서는 나무로 깎아 만든 악마의 목상도 사용되었는데, 그 목상의 양 눈은 네로의 십자가 모양과 똑같습니다. 프랑스의 비용(Bayonne)에 있는 마법술과 사탄 숭배 사교물을 전시해 놓은 박물관에 가보면 지금도 이런 목상을 구경할 수 있습니다.
20세기에 들어오면서 평화의 상징은 가장 다채로운 역사를 가지게 되었습니다.
공산주의자 버트란드 럿셀(Bertrand Russell)은 1958년에 좌익 집단의 평화 행진을 위하여 한 상징을 고안해 냈습니다. 그때 그는 이 유서 깊은 네로의 십자가를 사용했는데, 이유인즉 그 자신이 기독교의 단호한 반대자였기 때문입니다. 그의 수필 '의혹을 파고드는 의지(The will to Doubt)'에서 그는 이렇게 말했습니다.
"나는 모든 유형의 종교적 신앙이 종식되기를 희망한다!"
또한 그는 공산주의 신문 데일리 워커(Daily Worker)지에서, "소비에트 방식을 떠나서는 어떤 희망도 존재하지 않는다"고 선언했습니다.
오늘날 미국에서는 공산주의 학생 운동의 지도자들이 이 마크를 달고 있습니다. 또한 소련제 무기를 가지고 이스라엘과 맞서 싸우는 아랍 게릴라들도 그들의 무기에다 이 상징을 부착합니다.
미국 샌프란시스코에 있는 사탄 제일교회(First Church of Satan)의 최고 사제(high priest)인 앤톤 스잔돌 라 베이(Anton S. La Vey)는 사탄을 숭배하기 위한 흑마술을 시작하기에 앞서 대형 영사막에 이 평화의 상징을 비추어 보이기도 합니다.(각주 - 쿠르트 코흐, 사탄의 전술전략, 이중환역(서울;예루살렘 출판사, 1986) pp238-239.)
6. 사탄의 십자가(Satanic cross)
십자가의 형상 밑에 "?"를 거꾸로 한 것으로, 이는 그리스도의 십자가를 통해 이룩하신 모든 승리의 사실들에 대해 의문을 표시하고 있는 것입니다.
그러나 성경은 밝히 우리들에게 말씀하고 있습니다.
"여러분이 전에는 잘못을 저질렀고, 할례를 받지 않은 이방인으로서, 영적으로 죽은 사람들이었으나 이제 하나님께서 여러분을 그리스도와 함께 다시 살려 주시고 우리의 잘못을 모두 용서해 주셨습니다. 또 하나님께서는 여러가지 달갑지 않은 조항이 들어 있는 우리의 빚문서를 무효화 하시고 그것을 십자가에 못박아 없애 버리셨습니다. 그리고 십자가로 권세와 세력의 천신들을 사로잡아 그 무장을 해제시키시고 그들을 구경거리로 삼아 끌고 개선의 행진을 하셨습니다."(공동번역;골2:13-15)
이 사탄의 십자가(Satanic cross)는 앤톤 스잔돌 라 베이(Anton S. La Vey)가 69년도에 출판하여 시중에 수 십만부 배포한 '사탄 바이블'에서 최초로 나타나고 있습니다.
7. 사탄의 'S'(Satanic)
'S'자를 번개와 같은 모양으로 변형시킨 것으로, 이것은 눅 10:18에 있는 예수님의 말씀, "사탄이 하늘로서 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라"는 말씀에서 연유한 것으로 사탄을 상징하는 마크입니다.
8. 여우 혹은 여우 꼬리
예수님께서는 눅 13:32에서 헤롯 안티파스를 가리켜 '여우'라고 하셨습니다. 이는 그의 사악하고 교활한 기질을 여우에다 비유하신 것으로 사탄 숭배자들은 바로 이 여우나 여우 꼬리를 그들의 상징으로 사용하고 있습니다.
리치 블랙 모어(Rich Black More)가 부른 '왕의 사원(Temple of the King)'이란 노래는 바로 이러한 내용의 가사로 시작하고 있습니다.
겔 13:4에서는 여우를 거짓 예언자들을 가리키는 명칭으로 적절하게 사용하고 있습니다(참고, 아 2:15).
9. 거꾸로 된 십자가(Upside down cross)
이는 정상적인 십자가를 거꾸로 세워놓은 것입니다. 사탄 숭배자들은 흑마술 의식중에 이러한 거꾸로 된 십자가를 그들의 상징으로 사용하고 있습니다.
10. 앵크(Ankh 혹은 Broken cross)
이것은 "타우 십자가"라고도 하는 것으로 십자가의 윗부분을 잘라낸 헬라어"T(타우)"의 모양이라 하여 그렇게 부르는 것입니다.
오늘날까지 이 상징이 마법의 힘을 지니고 있다고 전해 내려 온 것은 이집트인이 선사 시대부터 '생명의 열쇠'를 상징하는 손잡이가 달린 타우 십자가를 경배해 온데에 그 기원이 있습니다. 이 십자가는 고대 이집트 왕조의 유물에서 발견되는데, 흔히 신(神)이나 사제, 또는 왕의 손에서 이 십자가를 볼 수 있습니다.
고고학자들은 저마다 이 십자가가 상징하는 바를 이렇게 주장하고 있습니다.
"나일강의 수심을 재는 자(Pluke), 운하의 수문 열쇠(Zoega), 제단 위에 올려놓는 단지(Ugarelli), 날개 달린 지구의 변형(Layard), 남근상(男根像;Jablonski), 이집트인이 두르고 다니던 허리옷(Sayce)"등.
무덤에 그려진 그림들을 보면, 신들이 이 십자가를 사용하여 죽은 자들을 새로운 생명으로 일깨우는 것으로 나타납니다. 아누키트 여신이 이집트의 왕 우세르테센 3세의 콧구멍에다 손잡이가 달린 이 타우 십자가의 끝을 대고 있는 모습을 조각해 놓은, 제 12왕조의 부조에는 이런 뜻의 글이 새겨져 있습니다.
'나는 그대에게 생명과 안녕과 정열을 주노라. 태양신 라(Ra)와 함께 영원히.'
이 십자가가 나타내는 물질적 대상이 무엇이든 간에, 그 추상적인 의미는 분명합니다. 즉 그것은 생명의 상징이며, 그 십자가가 '생명의 열쇠'라 불렸다는 것도 여기에서 유래하는 것입니다.
이것은 이집트에서부터 페니키아인들에게, 그리고 다음에는 전 셈족계로 퍼져나가 마침내 마법과 주술의 상징이 되었습니다.(각주 - E.M.Coemans, Manuel de langue egyptienne(Ghent, 1887) p.46.)
11. 감마형 십자가 (혹은 만자)
이 십자가는 헬라어의 감마자 4개가 합쳐진 모습이라 해서 감마 십자가로 부르고 있습니다.
데라(Thera)의 도자기에서 이 십자가는 아데미(Artemis) 여신과 함께 나타나고 있습니다. 또 다른 곳에서는 이 십자가가 아시아 여신의 음문(陰門)으로 장식되기도 합니다. 한편 비엔나의 도자기에서는 아폴로의 가슴 장식으로써 나타나기도 합니다.
인도에서는 이 십자가의 가지들이 오른쪽으로 구부러졌을 때에는 '스바스티카(Swastika)'라는 이름으로 불려지고, 그 가지들이 왼쪽으로 구부러졌을 때에는 '사우바스티카(Sauvastika)'란 이름으로 불려지고 있습니다.(각주 - Yangy Yu, in Wilson's Swastika, pp.1-2.)
오늘날에 와서도 힌두교도들은 이 감마형 십자가(만자)를 자주 사용하고 있습니다. 그들은 자기들의 회계 장부에 이 감마형 십자가(만자)를 적어 놓기도 하고, 집의 문설주 같은 데에도 이것을 그려놓고 있습니다.
조오지 버드우드 경에 따르면 힌두교도들은 이 '스바스티카(Swastika)'와 '사우바스티카(Sauvastika)'를 대단히 명확하게 구분하고 있습니다. '스바스티카(Swastika)'는 여성의 원리와 칼리(Kali) 여신을 상징하고 있습니다. 또 이러한 의미가 확장되어 전자(前者)는 낮 동안에 떠있는 태양, 혹은 빛과 생명을 상징하고, 후자(後者)는 밤과 파괴의 상징으로 사용되고 있습니다.(각주 - Coelbrooke, "On the Jainas", in Asiatic Researches, Calcutta, 1788-1836, p.308.)
12. 기타
이 외에도 앨범의 표지들에는 '666'의 마크라든지 여러가지 부적이나 주술적인 그림들, 그리고 특히 십자가의 모습도 심심찮게 나타나고 있습니다.
어떤 분들은 팝 가수들이 착용하고 있는 여러 가지 모양의 십자가 장식들을 보고서 그들을 그리스도인이라 여길지 모르겠습니다. 그러나 그것은 올바른 판단이 아닙니다. 비록 그들이 정상적인 형태의 십자가의 장식을 착용하고 있다 할지라도 그들 대부분은 그리스도와는 전혀 관계없는 불신자 내지는 사탄 숭배자들 입니다.
만일 여러분들이 십자가 그 자체를 기독교의 유일한 상징으로 믿고 있다면 여러분들은 필경 몹시 당황하게 될 것입니다. 왜냐하면 어떤 팝 가수나 그룹들은 분명한 사탄 숭배자들이면서도, 사탄의 여러가지 상징물들과 함께 버젓이 십자가의 목걸이나 귀걸이들을 사용하고 있기도 하니 말입니다.
그것은 다음과 같은 역사적인 배경을 알지 않으면 도저히 이해할 수 없는 일입니다.
본래 십자가는 기독교의 상징이 아니었습니다!
초대 교회의 그리스도인들은 십자가와 관련되는 어떠한 상징물도 사용하지 않았습니다. 그들은 단순히 십자가에 못박혀 돌아가신 예수님을 믿었던 것이지, 십자가 그 자체에 어떠한 의미를 부여하지는 않았던 것입니다. 예수님과 관련없는 십자가는 그것이 누구의 손에 들려있건, 또 어디에 장식되어 있건, 기독교와는 아무런 관계가 없는 것입니다.
실제로 십자가가 예배당과 기도실 안에 들어오기 시작한 것은 주후 431년 경이었고, 예배당 꼭대기에 세워지기 시작한 것은 주후 586년 경부터였습니다. 오늘날 로마 카톨릭에서 시행되고 있는 십자가에 못박힌 그리스도의 상(像)에 대한 예배는 6세기 경부터 나타나기 시작했습니다.
십자가가 사도 시대 당시의 교회로부터 생겨난 것이 아니라는 것은 너무나 분명한 사실입니다. 그렇다면 그것은 언제, 어디에서 유래된 것일까요?
아래의 기록을 살펴 보시기 바랍니다.
"북부 인도에서는 인더스 강과 갠지스 강에서 떠온 성수(聖水)를 담는 항아리를 표시하기 위해서 십자가가 사용되었다. 남부 인도에서는 자이나교 중들의 영혼을 상징하는 표로서 십자가를 사용하였다. ……동부 인도인들도 십자가의 상징물을 숭배했다. ……이것은 우리 주님이 태어나기 수 세기 전의 일인 것이다."['전통과 역사와 예술에 나타난 십자가(The Cross in Tradition, History and Art)' 중에서]
또한 인도의 중부 지방에서는 돌로 만든 두개의 십자가가 발견되었는데 이것은 기독교의 탄생보다 수세기 전 시대에 만들어진 것입니다. 힌두교도들은 십자가를 그들의 신인 아그니(Agni)의 거룩한 상징으로 여겼습니다. 불교도들과 그 밖의 인도의 다른 종파들도 그들의 이마에 십자가 표시를 하였습니다.
한편 아프리카 대륙의 곳곳에서도 십자가의 흔적은 쉽게 발견할 수 있습니다.
"카빌 여자들은 회교도이었음에도 불구하고 그들의 미간에 십자가를 문신으로 새겼다. '달의 땅'이란 뜻을 가진 와니암위찌(Wanyamwizi)란 곳에서는 그곳 주민들이 벽에 십자가를 조각했다. ……야릭스인들은 나이제르강에서부터 나일강에 이르기까지 여러 왕국들을 세웠는데…… 그들의 방패에는 십자가의 형상을 그려 넣었다."(「전통과 역사와 예술에 나타난 십자가」[The Cross in Tradition, History and Art] 중에서)
이처럼 아프리카에서도 그리스도를 전혀 알지 못한 많은 이교도들이 십자가를 사용하고 있습니다.
남미에서도 마찬가지였습니다.
주전 9세기 경 보탄인에 의해 세워진 멕시코의 파렌큐에서는 '십자가의 사원'으로 알려진 이방 사원이 있습니다. 그들의 제단 벽에는 가로 6피트, 높이가 11피트 되는 십자가가 새겨져 있습니다. 또 남미의 파타고니아 토인들은 그들의 이마에 십자가들로 문신을 새겼으며, 페루 지방의 고대 항아리에는 종교적 상징으로 십자가가 조각되어 있습니다.(각주 - 랄프 우드로우, 바빌론 신비종교, 김정웅역(서울;성서침례출판사, 1980) p.58.)
이 밖에도 고대에 살던 사람들 가운데 십자가를 종교적 상징과 숭배의 대상으로 삼았던 예는 얼마든지 찾아볼 수 있습니다.
그런고로 우리는 오늘날 많은 팝 가수들과 그룹들이 십자가의 장식들을 착용하고 있다고 해서 그들을 그리스도인이라고 생각해서는 안 될 것입니다. 그들 중 대부분은 그리스도와 전혀 관계없는 사람들이고, 오히려 십자가를 통해 고대 이방인들이 섬겼던 여러 이방신들을 숭배하는 사람도 있기 때문입니다.
사탄 숭배의 역사(歷史)
앞 장(참고 - 팝 음악에 나타나는 사탄의 상징들)에 열거한 사탄의 여러 상징들을 주의 깊게 살펴본 독자라면 대단히 흥미있는 사실 한가지를 발견할 수 있을 것입니다. 그것은 악령의 역사로 나타나는 모든 종교나 신앙, 혹은 사상, 철학 등에서 사탄의 여러 상징들이 공통적으로 나타난다고 하는 사실입니다.
예를 들면, 오각형별(Pentagram)이 북괴군의 상징마크로 사용되고 있다든지, 다윗의 방패(Magen David)와 감마 십자가를 합친 것이 적그리스도적인 단체인 라에리안 운동협회의 상징 마크로 사용되는 것이라든지, 혹은 인류 역사 가운데 적그리스도에 대한 하나의 모형으로 간주되는 히틀러의 나치스당이 오늘날의 불교나 힌두교의 상징들과 똑같은 마크들을 사용하고 있으며, 게쉬타포 친위대의 마크가 오늘날의 사탄숭배자들이 사용하는 사탄의 'S'(Satanic 'S')와 일치하는 것등이 바로 그것입니다!
확실히 이것은 흥미로운 발견입니다. 그렇다면 이러한 상징들의 공통적인 사용은 과연 어디에서 유래하고 있는 것일까요?
우리가 성경을 주의 깊게 살펴본다면, 오늘날 행해지고 있는 사탄에 속한 갖가지의 종교와 사상, 철학 등이 사실은 그 뿌리가 하나라고 하는 사실을 발견할 수 있습니다.
성경의 첫번째 책인 창세기는 이 세상의 기원과 인간의 탄생, 그리고 이스라엘 민족의 시작 등을 다루고 있는 'Genesis(헬라어로 기원, 원천 혹은 시작이라는 뜻)'입니다. 그러므로 우리는 사탄 숭배의 기원도 역시 창세기에서부터 찾아보는 것이 타당할줄로 압니다.
다음의 말씀을 살펴 보십시다.
"구스가 또 니므롯을 낳았으니 그는 세상에 처음 영걸이라 그가 여호와 앞에서 특이한 사냥군이 되었으므로 속담에 이르기를 아무는 여호와 앞에 니므롯 같은 특이한 사냥군이로다 하더라"(창 10:8-9, 참조; 대상 1:10).
이 말씀은 참으로 중요한 말씀입니다. 매우 깊은 뜻이 담겨 있는 구절입니다. 그러나 불행히도 많은 사람들이 이 구절의 진정한 의미를 놓쳐버리는 경향이 있습니다.
우리가 먼저 주목해야 할 단어는 '영걸(英傑)'이라는 단어입니다. 이 단어의 히브리어는 '기보르(gibbor)'라는 단어인데, 창 6:4에서는 '용사'로, 시 52:1에서는 '강포한 자'로 또 시 120:4에서는 '장사'로, 그리고 렘 9:23에서는 다시 '용사'로 각각 번역되고 있습니다.
그러나 이러한 번역들은 대체적으로 그 올바른 의미를 전달해 주지 못하고 있습니다. '기보르(gibbor)'라는 단어의 정확한 의미에 있어서는 성경 학자들간에 다소의 의견 차이가 있는것 같습니다. ---강력한(mighty), 힘센 용사(powerful warrior), 폭군(tyrant), 투사(champion), 거인(giant), 힘센 자(strong one)---이것이 '기보르(gibbor)'라는 단어에 대한 성경 학자들의 나름대로의 번역입니다.
그러나 우리가 모든 역사적인 증거들과 이 구절의 전후 문맥등을 고려해 본다면, 아마도 '폭군(tyrant)'이라는 단어가 가장 정확한 번역일성 싶습니다.
다음은 '니므롯(Nimrod)'이라는 그의 이름의 뜻입니다. 이 이름은 히브리어 '마라드(marad)'에서 온 말로, '반역하다', '배역하다' 또는 '우리가 반역할 것이다'라는 의미를 지니고 있습니다. 이는 그의 시대부터 하나님께 대한 인간의 반역된 활동이 더욱 심해지고 공공연하게 될 것을 나타내주고 있는 것입니다.
유대 대백과 사전을 보면 니므롯은 '모든 백성들로 하나님을 배역케 한 자'라고 말하고 있습니다. 또한 유대인 역사가 요세푸스(Josepus)와 탈굼(targums)의 저작자들에 의하면, 니므롯은 점차로 지상에서 뻔뻔스럽고 건방진 행동을 한 사람이 되어 갔다고 합니다. 그가 강력한 행동으로 추구한 것은 포악무도한 짓과 폭력에 의해 모든 사람들 위에 군림하는 것이었습니다. 그는 독재적인 통치의 방법을 사용하여 자기를 반대하는 모든 사람들을 내쫓고 파멸시킴으로 다른 사람들 위에 세도를 부리며 군림하는 자가 되어갔습니다.
이러한 니므롯의 배역하는 본성은 그가 "여호와 앞에서" 특이한 사냥군이었다는 표현에서도 잘 나타나고 있습니다. 이 문장에서 '앞에서'란 말은 히브리어 '파님(paniym)'이라는 단어로 사용되는데, 그 뜻은 '대적하다, 싸우다, 뻔뻔스럽다'라는 의미를 담고 있습니다.
그러므로 우리가 이 문장을 원문의 뜻을 좇아 보다 정확하게 번역하자면 다음과 같습니다.
"구스가 또 니므롯(배역자)을 낳았으니 그는 세상에서 최초의 폭군이라 그가 여호와를 대적하는 특이한 사냥군이 되었으므로 속담에 이르기를 아무는 여호와를 대적하는 특이한 사냥군이로다 하더라."
다음은 최근에 발행된 「현대인의 성경」에 나타난 보다 근접된 의미의 번역입니다.
"구스는 또 니므롯이라는 아들을 낳았는데 그는 세상에서 최초의 정복자였다. 그는 여호와를 무시하는 힘 센 사냥군이었으므로 '니므롯처럼 여호와를 무시하는 힘 센 사냥군'이라는 유행어까지 생기게 되었다."
요세푸스는 말하기를, 니므롯이 인간의 행복은 하나님으로부터 유래하는 것이 아니라고 사람들을 설득시켰다고 합니다. 그리고 이러한 이론으로 인하여 니므롯은 위대한 지도자로 군림하게 되었습니다. 그는 사람들에게 자기를 중심으로 한 중앙 통제를 가르쳤고 하나님께서 노아 홍수를 보낸 것에 대해 공공연히 반발했습니다. 성경에 나타난 것처럼 니므롯은 그 용맹한 사냥 솜씨를 발휘하여 사나운 맹수들로부터 인간의 안전을 확보하는 영역을 넓혀 갔습니다. 그는 사람들에게 자기들을 침략하는 자들을 방어하기 위하여 성 주변에 벽을 쌓도록 가르쳤습니다.
히브리어에 있어서 '힘 센 사냥군'이라는 의미의 단어는 동물을 사냥하는 사람에게나 사람을 노예로 만드는 사람 모두에게 사용된 단어입니다. 바로 니므롯은 동물 뿐만 아니라, 어떤 의미로는 사람을 사냥하는데 있어서도 '특이한 사냥군'이었습니다.
그러나 니므롯에 관한 사실 중에서 우리가 놓쳐서는 안될 대단히 중요한 사실이 있습니다. 그것은 그가 하나님을 대항했을 뿐 아니라 또한 귀신 숭배의 제사장이기도 했다는 사실입니다.
"그는 찬탈한 자기 권력을 공고히 하기 위하여 우상 숭배를 내세웠다. 그는 새로운 정부를 세우기 위하여 새로운 신앙을 세웠지만, 그 두 가지는 근원적으로 파멸 위에 세워진 것이었다"〔매튜 헨리(Mattew Henry)〕.
"그는 노아 홍수 이후에 하나님을 적대하는 최초의 세계적인 거짓 종교와 최초의 나라를 건설했다. 이러한 모든 도전적인 행동을 하나님의 목전에서 공공연하게 행하였다"〔데이크(F. J. Dake)〕.
니므롯은 자신의 권력을 공공히 하기 위하여 최초의 우상 숭배를 시행하였고, 자신이 바로 그 거짓 종교의 제사장으로 사탄을 숭배했던 사람이었습니다. 그러니까 니므롯이 탄생하기 전까지는 많은 사람들이 비록 하나님을 떠나 죄에 가득찬 생활을 하긴 했지만, 직접적인 의미의 우상숭배와 악령에 대한 숭배는 니므롯으로부터 시작되고 있는 것입니다.
전설에 의하면 그가 죽고 난 후, 그의 시체는 추종자들에 의하여 여러 토막으로 찢겨져 세계의 여러 지역으로 보내졌습니다. 이와 유사한 일이 성경에도 언급되어 있습니다(삿 19:29; 삼상 11:17). 바로 이것은 그가 시행했던 최초의 사탄 숭배 의식이 그의 죽음을 기점으로 전 세계에 확산된 것을 의미해 주고 있습니다. 비록 니므롯의 죽음은 그가 통치하던 바벨론의 백성들에게는 큰 슬픔을 안겨 주었지만, 그를 통해 그의 거짓 종교는 전 세계로 퍼져 나갔던 것입니다.
"그러므로 그 이름을 바벨이라 하니 이는 여호와께서 거기서 온 땅의 언어를 혼잡케 하셨음이라 여호와께서 거기서 그들을 온 지면에 흩으셨더라"(창 11:9).
그렇습니다! 니므롯을 기점으로 해서 시행되었던 최초의 사탄 숭배는 그의 죽음과 바벨탑의 사건을 통하여 전 세계 각지로 흩어지게 되었습니다. 그 결과로 오늘날 전 세계에는 나라와 민족마다 각각의 종교 의식이 거행되고 있습니다만, 사실 그 근원은 바벨론에서 유래한 니므롯의 사탄 숭배에서 찾아볼 수 있는 것입니다.
그 증거의 하나로는 다음과 같은 것이 있습니다. 니므롯의 사후에 그의 아내인 세미라미스는 '담무스'란 이름의 아들을 낳았습니다. 세미라미스는 그 아들을 일컬어 '다시 태어난 니므롯'이라고 주장했습니다. 당시에 세미라미스의 의중(意中)에는 틀림없이 다음과 같은 말씀이 기억되고 있었을 것입니다.
"내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라"(창 3:15).
이 말씀은 그리스도께서 동정녀의 몸을 통해 탄생하실 것에 대한 하나님의 예언이었습니다. 바로 니므롯의 아내 세미라미스가 계획했던 것은 그의 아들 담무스를 이 예언의 성취자로 등장시키는 것이었습니다. 사탄의 속임수는 얼마나 교묘한 것입니까! 거짓의 아비(요 8:44)인 사탄은 그리스도께서 탄생하시기 훨씬 전에 이미 놀라운 속임수의 계획을 꾸며 놓았던 것입니다.
이러한 소위 '성모(聖母)와 그의 아들'에 대한 숭배 사상은 오늘날 전 세계에 흩어진 갖가지의 종교들 속에서 면면히 그 명맥을 이어 내려오고 있습니다.
다음의 도표는 '성모와 그의 아들'에 대한 숭배 사상이 어떠한 이름으로 변천되었는지에 대해 잘 나타내 주고 있습니다.
* '성모와 그의 아들'에 대한 숭배의 변천사
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성모(聖母)와 그의 아들의 이름 |
나라(민족) 혹은 지역 |
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세미라미스와 그의 아들 담무스(Tammuz) |
바벨론 |
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싱무(거룩한 어머니란 뜻) |
중국 |
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헤르다(Hertha) |
고대 독일 |
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디사(Disa) |
스칸디나비아 |
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누트리아(Nutria) |
에투루리아(고대 이탈리아 서부국가들) |
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비르고 파리투라 |
드루이드(Druids)족 |
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인드라니(Indrani) |
인도 |
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아포다이트(Aphodite) 혹은 시어리스(Ceres) |
그리이스 |
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나나(Nana) |
수메르 |
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비너스(Venus) 혹은 포르두나(Fortuna)와 |
고대로마 |
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데바키(Devaki)와 그의 아들 크리쉬나(Krishina) |
인도 |
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이쉬(Ish)와 그의 아들 이스와라(Iswara) |
인도 |
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시벨레(Cybele)와 그의 아들 디오이우스(Deoius) |
아시아 |
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이시스(Isis)와 그의 아들 호러스(Horus) |
이집트 |
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다이아나(Diana) |
에베소 |
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마돈나(Madonna) |
이탈리아 |
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바다의 여인(The Lady of sea) |
페니키아 |
오늘날 우리가 로마 카톨릭의 '성모 마리아 숭배'에 대해 아무런 편견없이 객관적인 입장에서 관찰한다면, 그것은 역시 세미라미스와 그의 아들 담무스를 향한 바벨론의 숭배 사상에서 연유한다는 것을 부인할 수 없을 것입니다.
니므롯을 중심으로 한 바벨론의 우상숭배가 모든 이방 종교의 근원이라는 것은 성경의 증명 뿐만 아니라, 유명한 역사가들의 증언에서도 찾아볼 수 있습니다. 고대 역사가 헤로도투스(Herodotus)의 증언은 물론이거니와, 부센과 라야드 등의 역사가들의 견해도 이와 일치하고 있습니다.
실제적으로 성경 중에는 이러한 바벨론의 모자(母子)숭배 의식에 대해 묘사하고 있는 부분이 있습니다.
"그가 또 나를 데리고 여호와의 전으로 들어가는 북문에 이르시기로 보니 거기 여인들이 앉아 담무스를 위하여 애곡하더라"(겔 8:14).
성령님께서는 에스겔에게 이스라엘 여인들이 담무스를 위해 곡하는 의식에 참여한 것을 보여 주셨는데, 이는 이스라엘의 영적인 부패에 대한 하나의 증거였던 것입니다.
이제 성경의 마지막 책인 요한 계시록에서 이러한 모든 사실에 대한 최종적인 증거를 찾아보도록 하겠습니다.
사도 요한은 요한 계시록 18장에서 바벨론의 멸망에 대해 이렇게 묘사하고 있습니다.
"무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 귀신의 처소와 각종 더러운 영이 모이는 곳과 각종 더럽고 가증한 새의 모이는 곳이 되었도다……땅의 상고들이 그를 위하여 울고 애통하는 것은 다시 그 상품을 사는 자가 없음이라 그 상품은 금과 은과 보석과 진주와……소와 양과 말과 수레와 종들과 사람의 영혼들이라"(계 18:2-3).
하나님의 심판이 임하는 날, '사람의 영혼들'을 악마의 손에 넘겨주고 귀신과 각종 더러운 영과 각종 더럽고 가증한 새의 모이는 곳이 되었던 '큰 성 바벨론'은 불붙는 연기와 함께 일시간에 망하게 될것입니다(계 18:18-19).
이제 모든 것은 분명해졌습니다! ---삼위일체의 하나님을 믿지 않는 이 세상의 모든 종교와 사상, 철학 등은 그 근원이 모두 바벨론의 우상숭배에 있는 것입니다. 그리고 그 모든 우상숭배의 배후에는 여러 가지 신들의 이름과 사상, 철학의 가면을 쓰고 '사람의 영혼들'을 영원한 지옥의 형벌에 팔아 버리려는 사탄의 역사가 있는 것입니다!
사랑하는 여러분, 여러분의 영혼은 지금 어디를 향하고 있습니까? 당신이 명백히 천국을 향한 길을 걷고 있지 않다면, 당신의 영혼은 틀림없이 지옥을 향하는 길에 서 있는 것입니다.
분명히 기억하십시요! 하나님과 사탄 사이에, 천국과 지옥 사이에 결코 중간 지점(Neutral point)은 존재하지 않습니다.
"너희 섬길 자를 오늘날 택하라 오직 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라"(수 24:15).
당신은 어느 길을 선택하시겠습니까?
<팝 음악에 나타난 사탄의 활동>(도서출판 크리스챤서적) - 손종태 저 -
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