8장 기적들, 표적들, 그리고 큰 실수들

8장 기적들, 표적들, 그리고 큰 실수들
Chapter 8    Miracles, Signs, and Blunders
자료출처 http://blog.naver.com/yoochinw/130037133896

[Acknowledgement: 6장과 마찬가지로 이 장도 TLT의 들풀님께서 번역해 주신 부분입니다. 번역해 주신 들풀님께 감사를 드립니다.]

"얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것 같이 그들도 진리를 대적하니 이 사람들은 그 마음이 부패한 자요 믿음에 관하여는 버림 받은 자들이라" < 딤후 3:8 >

"악한 자의 나타남은 사탄의 활동을 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들??있으리니 이는 그들이 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 받지 못함이라" < 살후 2:9~10 >

'신사도' 지지자들에 의해 오늘날 이루어지는 주장들 중의 하나는 이 사도들이 기적들, 표적들, 그리고 이적들을 수행하기 위한 초자연적 능력을 입증한다는 것이다. 우리 주님의 사도들에 의해 나타났던 것보다 심지어 더 위대한 능력을. 우리가 본 바와 같이 일부는 원래의 사도들이 이 늦은 날(종말)의 사도들을 보기 위해서 줄을 서기 원한다고 주장할 정도로 너무 멀리 나아갔다! 사도적 움직임 (Moving in the Apostolic)에서 존 에크하르트 (John Echardt)는 이렇게 쓴다:

	사도들의 행전은 초기 사도들의 죽음 이후에도 계속되었다. 하나님께서 그들을 대신하기 위해서 다른 사도들을 세우시므로 행전은 계속된다. 그러므로 교회가 동일한 성령님과 기름부음을 수용할 때 교회는 동일한 결과를 경험할 것이다.

그리고: 

	사도적 사역은 엄청난 능력과 엄청난 은혜로 특징지워진다. 이것이 표준을 능가하는 능력의 크기이다. 결과는 엄청나게 많은 치유와 기적들일 것이다. 어둠의 권세들은 높은 곳으로부터의 위대한 권능으로 말미암아 산산히 날아가 버릴 것이다. 난 이것을 '사도적 돌풍'이라 부른다.

우리가 보아 온 것처럼, 기적과 표적과 그리고 이적들을 통해서 나타나는 권능과 그 권능의 경험에 대한 갈망은 늦은비 운동의 필수적인 부분이었다. 샤론의 형제들이 사도들과 대언자들의 회복에 대한 계시를 받았을 때, 그들은 이런 일이 진정으로 발생하기 시작한다는 확신으로써 윌리엄 브래넘과 같은 치유 복음주의자에게 의지할 수 있었다:  

	밴쿠버의 브래넘 집회는 굉장한 성공이었다. 당신의 편집자는 참석하는 특권을 누렸고 아래와 같은 보고서를 보낸다. 브래넘 목사가 치유의 초자연적 은사를 갖고 있다는 것은 이제 잘 알려지고 있다. 나는 내가 밴쿠버에서 본 것과 같은 것을 내 인생 동안 이전에는 결코 본 적이 없다… 그의 설교는 듣는 자들에게 신앙을 분발하게 하는 영향을 준다. 나는 귀머거리가 들음을 얻는 것을 보았고 벙어리가 말하는 것을 들었고… 나는 갑상선종 (역자주: 병의 일종) 이 사라지는 것을 보았다. 나는 병자들이 그들의 침대에서 일어나는 것을 보았고… 내가 알고 있는 한, 브래넘 형제가 특별히 어느 병자를 위해 기도하였을 때에 낫지 않은 사람을 한 명도 보지 못했다. 성령님의 진짜 은사들은 우리의 가장 무모한 꿈들에서 상상했던 것보다도 훨씬 더 강력하다는 것을 이전에는 결코 알지 못했다는 것을 깨달으면서 그 모임으로부터 집으로 왔다. 다음 번 위대한 쏟아부음은 세상이 전에는 보지 못했던, 심지어 사도시대에도 보지 못했던, 것과 같은 성령님의 아홉 은사들의 시연으로 특징지워질 것이다.

명백하게도 어떤 형태의 초자연적 능력이 이 사람 브래넘을 통해 역사하고 있었다. 일부 매우 생생한 기적들이 그의 사역을 통해서 일어났다. 그런 기적들 뒤의 능력에 대하여, 이 사람에게 '기름부음'을 하고 있는 것은 “또 다른 예수”의 능력일 가능성이 매우 높다. 난 확신을 가지고 이렇게 말하는데 왜냐하면 이 사람은 “또 다른 복음”, 즉 나타난 하나님의 아들들(Manifest Sons of God)의 복음을 선포하였기 때문이다. 모든 다른 치유 복음주의자들처럼 브래넘에게 있어서도 역시, 누구든지 그들의 주장을 자세히 조사하면 할수록 그 대부분에 근거가 거의 없음을 깨닫게 될 것을 나는 알게 되었다.

내가 안수해주는 사역을 통해서 나 자신이 한번 개인적으로 치유의 이 은사를 경험했기에 나는 기적이나 신유를 반대하지 않는다. 성경은 치유의 은사들에 대해서 명확하다 - 그것들은 성령님의 모든 다른 은사들처럼 작동한다, “이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라”.

“치유 복음주의자”들에 대한 주요 문제는 그들이 자기 뜻대로 치유 사역을 할 수 있다는 주장 또는 그들의 모임에서 그들 뜻대로 치유가, 사실상, 일어날 것이라고 예언할 수 있다는 주장에 있다. 그들은 성령님의 역할을 강탈하여 자기들이 “치유자들”인 것으로 주장한다. 그들은 자기들이 은사를 소유한다고 주장하고 그들 뜻대로 작동시킬 수 있다고 주장한다. 대부분은 이 생각을 부정하지만, 이것은 그들의 “치유 십자군”을 위한 광고에서 확실히 나타난다. 챨스 그리고 프랜시스 헌터 (Charles and Frances Hunter), 은사주의권 내에서는 “행복한 사냥꾼들 (The Happy Hunters)”로 잘 알려진, 그들은 자기네 모임을 치유 폭발로 광고하는 은사적 치유 복음주의자들이다. 이런 광고에서 그들은 “모든 성령충만한 크리스챤은 병자를 매일 치유할 수 있고 또한 해야 한다”고 주장한다.

그들에 따르면, 우리는 그들과 그들의 선배들이 그랬던 것처럼 모두 뜻대로 치유 은사로 사역할 수 있어야 한다. 이것이 성경적인가? 하나님의 말씀이 “이 모든 일은 우리의 영이 행하사 우리의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라”고 하시는가? 결코 아니다. 성령님께서 은사로 사역하시며 우리는 성령님께 양보해야만 하고 믿음으로 은사를 수행해야만 한다. 그러나 우리는 우리 뜻대로 은사를 통제하거나 수행하지 않는다.

복음사역자로서 나는 종종 교회의 장로들과 함께 개인들에게 안수하고 치유가 일어나기를 기도해 왔다. 때때로 하나님께서 믿음의 기도에 응답하셔서 개인을 치유하셨다. 이런 경우들은 법칙이라기 보다는 예외였다. 하나님께서는 주권적이시며, 내가 스스로 치유할 수 없는 만큼이나, 나는 언제 그분께서 치유하실지 또는 언제 그분께서 치유를 안 하실지 예측할 수 없다. 나 자신을 “신유자”로 주장하고 내가 병자를 거의 내 뜻대로 치유하는 “치유 폭발”을 광고한다는 것은 내가 보기엔 억측의 최종점이지 믿음이 아니다.

그럼에도 불구하고, 이 남자들과 여자들은 그들의 치유 “캠페인(작전)” 또는 “십자군운동(Crusades)”에서 치유 기적들에 대한 엄청난 주장들을 하고 있다. ‘요엘의 군대’ 스타일의 군사용어들이 사용됨에 유의하라. 그러나 내가 말했다시피, 이러한 주장들의 대부분은 매우 얄팍하여 당신이 수면 아래를 살펴보면 다른 그림이 나타난다.

알프레드 폴(Alfred Pohl)은 캐나다의 오순절 교단의 지도자이자 교사였다. 오 티모테 (O Timothy) 잡지의 편집자인 데이빋 클라우드(David Cloud)와의 인터뷰에서 폴은 윌리엄 브래넘과 함께 한 치유 집회에서의 경험을 설명하였다:

	…그래서 그는 환자의 손을 가져다가 잡고서 “맞아, 당신이 암에 걸렸다는 진동이 느껴져” 하고 말했다. 그리고 나서 그는 이런 것 같은 말을 했다: “우리가 당신을 위해 기도하겠고 그러면 주님께서 당신을 치유하실 것이오”. 그리고 그는 이것을 실행했다. 그가 계속했고 기도를 끝내고서는 그 손을 다시 잡든지 아니면 기도 내내 손을 잡고 있든지 하고서는 말하기를 “진동이 사라졌소. 암이 죽은 것이오. 당신은 치유되었소” 라고 하였다. 그 사람은 당연히 기뻐하는데 나도 그랬다. 난 브래넘을 완전히 믿었다. 난 그가 하나님의 사람 그런 등등이라고 생각했고 우리는 사람들이 치유되는 것을 보기 원하였다. 그래서 [아마도] 암은 사라졌고 우리는 이것에 대해 기뻐했다. 그러나 그는 거기에 조그만 언급을 더했고 그건 이것과 같다: “이제 계속 주님을 믿기만 하시오. 당신은 치유되었소. 주님께 대한 당신의 믿음을 잃지 마시오. 당신의 믿음을 지키고 주님을 믿으시오. 그러면 당신은 치유될 것이오.” 그는 말하기를, “당신은 며칠 동안 꽤 아플 것이오.” 라고 하였다. 꽤 자주 그는 3일을 언급하였다. “당신은 삼일 동안 매우 아플 것이오.” 사람들은 종종 “그럼 당신은 무엇을 뜻하는 것입니까, 브래넘 형제님? 만일 내가 치유되었다면 왜 아파야 합니까?” 라고 물었다. 그는 말하기를, “당신의 몸 속에서 지금은 죽어버린 암의 성장이 내쫓겨야 합니다; 그건 독성 물질이기에 그것이 내쫓기기까지 어느 정도 기간동안 당신은 아플 것이오” 라고 하였다. 그러나 그러고 나서 발생는 것은: 당분간 사람들은 걱정하지 않는다는 것이다. 그들은 “음, 그것이 브랜햄이 말한 발생하리라는 것이로군, 난 치유되었어” 하고 말했다. 그러나 이 사람들 중의 일부가 더 아프게 되었고 죽었을 때까지 이것은 계속되었다. 결국 그에겐 도피처가 있었고 이 때쯤이면 그는 [모임 장소로부터] 떠나 버렸다.

이것은 많은 신유자들이 선호하는 책략이다. 그들은 그들이 베푼 기적들은 수납자들의 믿음에 달려있다고 주장한다. 다른 말로 하면, 만일 수납자들이 기적에 대하여 하나님을 계속 믿지 않으면 기적을 잃어버린다는 것이다! 물론 이것은 그들에게 편리한 도피처를 제공한다, 만일 “기적”이 실패한다면. 치유에 대한 믿음을 잃어버린 것에 대한 수납자의 잘못이다. 치유가 수납된 후 부족한 믿음 때문에 잃게 될 수도 있다고 베니 힌은 주장한다: 

	주님께서는 당신이 치유를 받아들이기를 원하실 뿐만 아니라 그것이 계속되기를 원하신다. 당신이 치유를 간직하는 일곱 가지의 특별 방법들이 여기에 있다….

힌은 그러고 나서 일곱 단계들을 나열하는데 그것들 중에 어느 것이라도 부족하면 기적을 잃을 수도 있다. 베니를 위해 얼마나 편리한가. 오 티모테 잡지와의 인터뷰에서 폴은, 위니펙 시의 지방 신문이 그곳에서의 집회 후에도 추적을 했다고 밝혔다. 결과? 치유 기적의 진짜 경우는 단 한 건도 발견되지 않았다: 

	이 리포터들이 돌아 왔을 때, 그들은 이 사람들이 죽었거나 똑같은 상태에 있거나 전보다 더 악화된 상태에 있음을 발견하였다. 그래서 편집장은 이 사건들이 가짜로 밝혀졌으며 이 사람들이 결국 전혀 치유되지 않았다고 신문에 실었다. 이런 소위 기적들과 치유들에는 뭔가 잘못된 것이 있었다. 그러나 그 교회의 목사가 신문의 이 기사를 보았을 때에 그는 오히려 불편해지고 상황에 대해 기분 나쁜 채 편집장에게 가서는 편집장에게 “왜 당신은 이것을 우리 교회에게 합니까? 당신은 우리 교회의 명예에 흠집을 내고 있습니다. 당신은 우리에게 그렇게 하면 안 됩니다.” 하고 항의했다. 그리고 편집장은 이런 취지로 말을 했다: “글쎄요, 목사님, 만일 치유가 진짜라면 걱정할 일이 없습니다. 그렇지 않나요?” 하고 말이다. 내가 나중에 이것을 들었을 때에 나 자신에게 이렇게: “흠 그 편집장은 확실히 상식이 풍부한 사람이로군, 왜냐하면, 만일 진짜라면 왜 걱정하지? 만일 아니라면 그럼 그것들이 드러나야 할 테고 - 그게 바로 그 신문이 한 것이다” 하고 생각했다. 그리고 그 편집장은 “목사님, 브랜햄씨가 여기에 있었을 때에 우리는 당신에게 좋은 기사들을 주었습니다” 하고 말했고 그 목사는 그들이 그랬다는 것을 인정해야만 했다. 편집장은 “이제, 우리는 우리 사람들에게 나머지 이야기들을 들려주어야 할 빚이 있습니다. 그것이 우리가 발견한 것입니다. 내가 무엇을 할 것인지 당신에게 말하겠습니다. 만일 당신이 진짜 치유의 진짜 경우를 하나라도 내게 가져온다면 난 당신에게 신문의 제일면을 내주겠습니다” 하고 말했다. 난 그들이 하나도 발견하지 못했다는 것을 그 목사의 집에서 들었다. 단 하나도 없었다.

이 똑같은 패턴은 다른 “치유 복음주의자들”에게도 역시 진실로 남아있다. 당신이 그들의 집회 후에 다시 돌아가서 계속 추적한다면 진짜 기적에 대한 실제 증거가 아주 거의 없다는 것을 발견할 것이다. 예를 들어, 데이빋 에드윈 해럴 2세 (David Edwin Harrel Jr.)의 오랄 로버츠: 미국 생활 (Oral Roberts: An American Life)라는 제목의 책을 리뷰한 오랄 로버츠의 삶과 사역 (The Life and Ministry of Oral Roberts)라는 제목의 기사에서 우리는 다음을 읽는다: 

	지금까지 출판된, 오랄에 대한 아마도 가장 심각한 종교적 공격은 1955년의 “장로교 전망 (Presbyterian Outlook)”에 나타났다. 조지아주 아틀란타시에 있는 프라이어가 장로교회 (Pryor Street Presbyterian Church)의 목사인 캐롤 R. 스티걸 (Carrol R. Stegall)에 의해 작성된 기사는… 스티걸의 호기심은 “치유수 (Healing Waters)”의 1952년 3월 판에 의해 자극되었는데, 그것은 “오랄 로버츠를 축하하는 세 명의 위대한 의사들”에 대한 표지그림이 특징이었다. 필라델피아의 스티걸과 도널드 그레이 반하우스 (Donald Grey Barnhouse)라는 보수적인 장로교 목사는 미국 의사 협회에 질문하였는데 “협회의 조사국으로부터 답신은, 언급된 사람들 중에 아무도… 의사로 인정될 수 없고… 세 명 중에 하나는 피닉스 시에서 ‘자연요법 치료사’로 활동 중인 것으로 발견되었다 [이것은 그가 면허를 가진 의사가 아니라는 것을 의미한다] 였다.” “닥터 J. H. 밀러는 뛰어난 의사이자 2만명 이상의 의사공동체의 대표”인데 그가 우두머리로 있는 조직은 발견되지 않았다. 스티걸은 나중에 수많은 집회에 참석하였고 오랄 로버츠를 인터뷰하였고 치유 줄을 통과했던 사람들과 몇 차례 후속 인터뷰를 하였다. 그는 오랄은 “기적 사업의 다른 사람들만큼 나쁘지는 않았지만” 그의 주장을 지지할 어떤 근거도 발견할 수 없었다고 결론내렸다. “나는 변화의 흔적을 전혀 보지 못했다. 나는 어느 정직한 조사원이라도 내 방법을 따르고서 그가 나와는 일치하지 못하는 발견을 하는지 살펴보라고 도전한다”고 했다. 그는 결론내리기를, “이것으로 하나님을 영화롭게 하기는커녕 그들 (치유 복음주의자들) 은 그분의 이름이 그들의 과도함 때문에 세상에 의해 신성모독당하게 만든다. 치료는커녕 그들은 종종 죽인다. 축복은커녕 그들이 도시에 도착한다는 것은 오히려 저주이고 고통이며 소음이고 단순한 사람들의 믿음의 파괴이다.”고 하였다.

사실상, 로버츠의 모임들에서, 기록된 치유보다는 죽음으로 기록된 사건들이 더 많았다는 것을 언급하는 게 공평할 것이다.

	해럴(Harrell)에 따르면: 부정적인 평가는 십자군들을 강타한 주기적인 비극들로 언론의 병적인 매혹에 의해 악화되었다. 1951년에 아틀란타의 로버츠 집회에 참석하던 도중에 알라바마 사업가가 죽었다… 1955년에는 앨버타주 캘거리 시의 로버츠 집회 도중에 나이든 인디언, 조너스 라이더의 사망… 어느 뛰어난 “남부 알버타주 의사”는 그 집회를 “미친 짓”의 “집단 최면”과 하등 다르지 않은 것으로 정죄하였다… 그 다음해 1월에 메리 본더셔, 그녀는 오랄의 텔레비젼 프로그램 치유 줄 (healing line)에 일 년 전에 출연했었는데, 그녀가 자기 암의 치유에 대해 간증하려고 돌아왔으나 그녀는 간증이 방송된지 겨우 12시간 만에 캘리포니아의 자기 집에서 사망했다. 1959년은 특별히 비극이 따라다녔다. 1월에 64세된 캘리포니아 사람이 오클랜드의 한 강의실에서 집회 도중에 심장마비로 사망했다. 그리고 나서 5월에 사망은 노스 캐롤라이나주 파이엣트빌시의 집회를 두번 강타했다. 첫번째는 세살된 여자아이가 예배가 시작되기를 기다리는 동안 텐트 속에서 부모의 품 안에서 사망했다…

이 “치유 복음주의자들”의 삶과 사역들을 자세히 살피면 살필수록 어떻게 사람들이 그들이 했고 오늘날에도 하도록 그들을 계속 따르고 지지해 왔는지 더욱 더 의아해진다. 베니 힌의 혼란스러운 세계 (The Confusing World of Benny Hinn)에서 M. 커트 괴델맨 (M. Kurt Goedelman)은 지적하기를: 

	신유는 큰 사업이다… 그러나 드러나 보이는 것이 진정 전부인가? 힌의 “오늘은 당신의 날입니다(This is Your Day)”와 같은 방송의 시청자들은, 그 프로그램이 신중하게 편집되었다는 사실을 알지 못한 채, 명백한 기적들의 화려함을 본다. 그들이 보는 것은 힌이 무대에서 앞뒤로 뛰어 다니고, 빈 휠체어를 세며, “오늘이 기적을 위한 당신의 밤이다. 당신 옆에 있는 사람을 보면서 말하시오!” 하고 소리를 지르는 것이다. 그들이 보지 못하는 것은, 도착했을 때와 마찬가지로 똑같은 휠체어에 앉아서 또는 똑같은 육체적 병을 안고 그 십자군을 떠나는 희생자들의 수이다. 1995년 3월, 힌이 여행다니며 하는 “치유” 로드쇼를 미주리주 스프링필드시에서 하나님의 성회 “표적들과 기적들” 컨퍼런스에 보였을 때, 이 저자와 이 책의 공동 저자들 중의 한 명인 W. E. 누널리(Nunally)는 집회가 끝났을 때에 얼마나 많은 빈 휠체어가 건물을 떠나는지 살펴보려고 교회 대강당의 두 개의 출구에서 기다렸다. 수십개의 휠체어가 사람을 태우고 십자군을 떠나갔지만 단 하나의 빈 휠체어도 두 개의 출구중 어느 것도 통과하지 않았다. 텔레비젼 시청자들이 보는 것은 편집된 것이지만 라이브 청중들이 보는 것은 신중하게 무대에 올려진 것이다. 심각하게 불구가 된 사람들, 다운 증후군을 앓는 어린이들, 절단 수술을 받은 사람들과 그와 비슷한 사람들은 무대로부터 격리되었고 TV 카메라의 시야에서 벗어나 있다… 그러한 십자군들에 참여한 사람들의 군중들 사이에서 생성된 높여진 감정지수는 신유자들을 윈/윈 (win/win, 역자주: 어느 쪽이 됐든 잃을 게 전혀 없이 이익만 되는 상태) 상태에 놓는다. 절망의 순수한 행동들로 간주될 수 있는 상태에서 병자들은 “믿음의 도약”을 선택하고, 기적적인 것이 실현되기를 소망하면서, 신유자들이 그들로 하여금 (전리품으로써) 무대 위에서 앞뒤로 행진시키도록 허용한다. 집회장소의 2만명이 넘는 신실한 사람들은, 방송이나 비디오 테잎을 통해서 시청하는 수백만의 잠재적인 시청자들에 더하여, 치유가 진짜로 일어났다고 믿는다. 그러나 희생자가 집에 도착하고 병의 실상이 그대로 남아 있을 때 더 현명한 사람은 하나도 없는 것이다. 그리고 진실이 새어 나갔을지라도 병자의 고백하지 않은 죄나 믿음의 부족으로 핑계를 돌리는 게 쉽다. 또는 모두가 다 실패하면 사탄에게 돌린다.

힌은 뛰어난 경력을 가지고 있다. “아홉 신(神)들”이 있다는 주장과 같은 일부 아주 가증스러운 이단사설을 가르치고 있음에도 불구하고 힌은 병자를 치유하기 위해서 성령님의 특별한 “기름부음”을 주장한다. 그러나 힌과 그의 십자군 팀은, 최소한 내가 알기로는, 그의 사역을 통해서 발생된 진짜 치유로서 기록된 사건을 하나도 생성할 수 없었다.

이것은 은사주의권에서는 오늘날 문제가 아닌 것으로 보인다. 기적들, 표적들, 그리고 이적들에 대한 터무니없는 주장들이 규칙적으로 이루어지고 있으나 양들은 하나의 비평이나 분별적 생각 없이 그것들을 흡수하고 있는 것으로 보인다. 그들의 지도자들이나 주장들에 의문을 제기한다는 것은 예수님과 그분의 기적들에 의문을 제기했던 바리새인과 같다고 사람들은 듣기에 아무도 “바리새인”이나 “이단 사냥꾼”으로 취급되기를 원하지 않는다. 그들의 “비젼들”과 “계시들” 또는 그들의 “표적들과 이적들”의 진정성에 의문을 제기하는 것은 생각할 수 없는 위험을 무릅쓰는 것, 즉 성령님의 신성을 모독하는 것을 하는 것이다.

마이클 브라운 박사 (Dr. Michael Brown), ‘브라운스빌 부흥의 신학자’는 “현재의 쏟아부음(부흥, outpouring)을 공격하는 크리스챤 형제자매들이 성령님을 신성모독하는 죄를 범하는 것이라고는 한 순간도 말하지 않는다”고 주장한 후, 그럼에도 바로 그의 책 아무도 당신을 속이지 못하게 하라: 부흥에 대한 비평에 맞서기의 같은 장에서 이런 위협을 계속 제기하고 있다: 

	당신은 현재의 부흥을 공격하는 게 옳다는 것에 전적으로 그리고 절대적으로 확실한가? 당신은 당신이 옳다는 사실에 당신의 구원을 기꺼이 걸겠는가? 아니라면 당신의 열심이 잘못 인도되었고 당신이 하나님 그분을 대적하고 있다는 가능성에 도대체 어떻게 위험을 무릅쓰는가? 당신 안에는 거룩한 두려움이 없는가, 하나님의 위대하심과 그분의 강력한 행위에 대한 지각이 전혀 없는가, 당신이, 사실상, 전문가도 아닌 주제에 대해서 경솔하게 말하는 것 보다는 공공의 판단을 신중하게 하는 게 훨씬 더 낫다는 인식을 전혀 못하는가? 당신이 대표하는 바로 그 사람을 욕하는 위험을 무릅쓸 것인가? 나는 성령님께서 다시 한번 말씀하신 것을 듣는다: “조심하라! 넌 내가 틀렸다고 확신하는가?... 정말 나를 어리둥절하게 만든다. 너무도 많은 하나님의 사람들에게 아주 신성한 뭔가에 대해서 말하는 것에 재빠르면서 사람이 어떻게 예수님과 친밀하게 걸을 수 있으며 그리고 어떻게 그분의 거룩한 말씀에 충실할 수 있는가? 거룩한 것을 다룸에 있어서 사람이 어떻게 그렇게 경솔할 수 있는가?” (굵은 글씨는 저자의 임의로 한 것임)

브라운이 수비하고 있는 “강력한 행위들”은 무엇이며 오늘날 아주 많은 하나님의 사람들에게 아주 “신성하고” 아주 “거룩한” 것은 무엇인가? 그것들은 빈야드 운동 그리고 안으로부터 분출되고 있는 이런 늦은비 타입의 부흥과 연결되게 된 “기적들, 표적들, 그리고 이적들”이다.

빈야드는 지금 8개국에서 700 회합들이 넘는 은사주의적 교회들의 연합이다. 빈야드는 교단이 아니라, 최소한 고전적 의미에서는, 그러나 같은 늦은비 전망과 목표를 공유하는 교회들의 자발적 연합 이상의 것이다. 그것은 1977년 존 윔버의 집에서 성경공부로 시작되었고 캘리포니아주 애너하임시에서 빈야드 크리스챤 협회 (Vinyard Christian Fellowship)라는 교회로 성장하였다. 결국 윔버의 교회는 첰 스미스의 갈보리 채플 (Calvary Chapel)과 연합하게 되었다.

교회를 형성하기 전에 윔버는 캘리포니아주 파사데나시의 풀러 신학교의 <복음주의와 교회 성장의 챨스 풀러 학교>의 스텝이었다. 윔버는 교회 성장을 연구하면서 여기서 4년을 보냈다. 그의 동료 교수들 중의 한명이 영적 전쟁의 최고수인 피터 왜그너였는데 그는 그 당시엔 교회 성장에 대한 “전문가”였다. 왜그너는 윔버에게 아주 엄청난 영향을 끼쳤는데 특히 교회 성장과 관련하여 기적들, 표적들, 그리고 이적들의 중요성에 대한 영역에서 그렇다.

결과는 윔버의 '파워 복음주의(능력전도)' 이론이었다. 복음이 효과적이기 위해서 그리고 잃어버린 영혼을 그리스도께 인도하기 위해서 표적들과 이적들이 셜교에 반드시 뒤따라야 한다고 윔버는 필연적으로 믿게 되었다. 그리하여 빈야드 교회들의 상표가 된 개인적 경험들이 강조되기 시작하였고 윔버가 사망하고 난 현재에도 그렇게 유지되고 있다.

윔버가 하나님에 대한 개인의 경험을 강조함은 아마도 그가 심지어 풀러에 들어가기 전에 그의 신학의 부분이었을 것이다. 그가 1962년에 개종한 시기와 풀러에서 4년을 보낸 시기 사이에 그는 퀘이커들과 연합하였었다. 그는 퀘이커 교회에 참석하였고 결국 캘리포니아주 욜바 린다시에 있는 한 퀘이커 교회의 공동목사가 되었다. 퀘이커들은 근본적으로 크리스챤 신비주의의 한 그룹이고 그들은 권위로서의 '내부 빛 (inner light)'에 강조를 두면서 성경말씀의 중요성을 깍아내린다. 보고되었기를, 퀘이커의 창시자 조지 팍스(George Fox)가 설교할 때 하나님의 권능이 사람들에게 임하고 그들은 통제할 수 없게 떨기 시작한다, 그래서 '퀘이커들'이라는 별명을 얻었다.

윔버 자신은 언제나 개인적 경험과 “내부 빛”을 성경말씀보다 위에 두었다. 1995년 2월의 카리스마(Charisma) 잡지의 기사에서 그가 토론토 공항 빈야드에서 나타난 기이한 발현을 언급하였다. 윔버는: 

	“내가 볼 수 있는 현상과 같은 이런 종류를 지지하는 말씀이 성경에는 없다. 그리고 교회 역사를 통털어서도 아무 것도 생각해 낼 수 없다”고 하였다. 윔버는 쓰기를, “그래서 나는 그것을 설명하려고 노력해야 할 아무런 의무도 느끼지 않는다. 그건 그냥 현상이다. 하나님께 응답하는 사람들이다”라고 한다. 윔버는 영적 경험은 사람의 삶에 대한 그것의 영향으로 판단되어야 한다고 주장한다. 그는 “나는 우리의 모임이 현상에 집중하기를 원하지 않는다”고 한다. 그리고 “나는 우리의 모임들이 하나님의 말씀과 성령님의 행위들에 집중되기를 원한다”고 하였다.

그의 발언에서 볼 수 있듯이, 경험, 즉 '현상'은 가장 중요한 것이다. 윔버가 성경이나 교회 역사에서 그것에 대한 어떠한 지지도 발견하지 못한다는 것은 아무런 문제도 아니다. 경험은 언제나 빈야드에서 제일 중요한 초점이었다. 개인적 경험 - 그리고 기적들, 표적들, 그리고 이적들. 오늘날의 교회 성장에 대한 새로운 실용주의적 접근을 조사한 하나님의 이름으로라는 ABC 텔레비젼 특별방송을 위한 인터뷰에서 윔버는 내가 그것을 처음 들었을 때에 나를 정말로 불편하게 만드는 방식으로 이것을 정교하게 다듬는다. 윔버는 우리 주님과 그분의 사도들의 기적들을 매우 불경스러운 방식으로 언급한다 - “(하찮은) 것”으로서.

나는 예수님을 사랑한다, 난 그분께서 하셨던 것을 사랑한다. 난 음식 불리기와 그리고 병자 치유하기 그리고 장님에게 시력을 찾아주기 - 사람들의 눈에 침을 발라서, 내 말은, 난 그 것을 사랑한다! 당신은 아는가… 그래서 난 이 사람에게 갔고 그의 소매를 잡아 끌었고 그는 가슴에 뭔가를 붙이고 있었는데 거기엔 그의 이름이 있었기에 난 그가 뭔가를 분명히 아는 사람이라고 생각했다. 난 “언제 그들은 그걸 하나요?” 하고 물었고 그는 “뭘 하는데?” 하고 답했다. 난 “그것이요” 하고 말했고 그는 “어떤 것?” 하고 되물었다. 나는 “성경책에 있는 것 말입니다” 하고 말했는데 그는 “글쎄, 아, 뭘 의미하는 거지?” 하고 말했다. 나는 “그거요, 있쟎아요, 물고기와 빵을 몇 배나 불리고 굶주린 자들을 먹이고 그런 모든 것들이요, 그거 언제 해요?” 하고 물었다. 그는 “어, 우린 그런 것 안해. 우리는 그것을 믿고 기도도 하지만 하지는 않아.”라고 했다. 그리고 나는 비참하게도 실망했고 말하기를 “잠깐만 기다려요, 당신은 이해를 못하시는군요, 난 이것을 위해서 마약도 포기했어요! 난 이것을 위해서 내 경력도 포기했단 말입니다! 당신은 내가 그것을 할 수 없다는 말씀인가요? 내가 사탄마귀를 위해서 일했을 때 난 마귀의 것을 했었다고요. 만일 내가 예수님을 위해 일한다면 나도 예수님께서 하셨던 것을 하기 원합니다” 라고 하였다.

한번은 피터 제닝스 (Peter Jennings, 역자주: 방송사의 유명한 앵커맨)가 빈야드에서 일어난 놀라운 발현들에 대해서 “당신은 그것이 성령님으로부터라는 것을 철저하게 전적으로 확신하십니까?” 하고 윔버에게 물었다. 윔버는 “아니오, 나는 이것이 성령님이라고 대체로 확신합니다. 그러나 그건 사람과 성령님으로부터의 혼합입니다” 하고 대답하였다.

종종 육체적인 것이 진열될 뿐만 아니라, 빈야드 목사들에 따르면 악령적인 것 역시 그렇고, 어떻게 육체적인 것과 악령적인 것으로부터 진짜를 분별하는지에 대해서 수년 동안 많은 혼란이 있었다. 윔버는 1994년 10월에 모든 빈야드 목사들에게 보낸 글에서 이렇게 썼다: 

	…지난 15년 동안의 우리의 모임들에서 계속적으로 일어난, 성령님의 어떤 발현들은 시작이 악령적이었다는 것을 나는 인식한다.

토론토 공항 빈야드의 보조 목사인 스티브 롱 (Steve Long)에 따르면: 

	악령적인 것은 일어나고 있다. 더 중요한 질문은: 그것이 들어가는 것인가 나오는 것인가? 라는 것이다. 만일 그것이 들어가는 것이라면 우리는 당연히 그것에 매우 반대하지만, 내가 아는 한, 그것은 일어나지 않는다.

발현되고 있는 표적들과 이적들의 출처에 대해서 빈야드 내에 항상 혼란이 있어 왔다. 왜냐면 그 표적들과 이적들은 교회가 전체 역사를 통해서 기원 상 악령적인 것으로 대체로 이해해 왔던 것들이기 때문이다.

토론토 공항 빈야드의 목사인 존 아르놋 (John Arnott)이 말하길: 

	만일 사람들이 머리를 흔들고 소리치고 파닥거리고 구르고 등등의 행동을 하면 그것은 발현 중인 악령적인 것이고 우리는 그들을 방 밖으로 데리고 나가야 한다고 생각했었다. 그것은 우리의 격자(눈금)이었다. 그것은 우리의 경험이 우리에게 가르치는 것이다…

쉐릴과 스티브 톰슨 (Cheryl and Steve Thompson)은 이전에 토론토 빈야드의 내부 인사들었는데 그 운동에 환멸을 느끼게 되었고 거기를 떠났다.그들의 염려 중 일부를 요약한 진술에서 쉐릴 톰슨은:

	“나는 악령의 능력이 빈야드 운동과 캔자스시 협회 ‘대언적(선지자) 운동’을 조종해 왔다고 믿는다”고 썼다.

빈야드 현상을 목격한 많은, 나와 같은, 크리스챤들은 이 현상들에 육체적인 것들이 역력하게 많이 있다는 것뿐만 아니라 분명하게 악령적인 것들도 있다는 것을 믿게 되었다. 나는 수 시간 분량의 비디오 테잎에 저장된 빈야드 현상의 예들을 보았고, 혼란과 빈야드 지도자들의 분별 부족으로 인해서 미혹하는 영들이 빈야드에서 큰 성공을 거두고 있다고 나는 믿는다고 말할 수밖에 없다. 빈야드 지도력은 크리스챤도 악령에 의해 소유될 수 있다는 늦은비의 신앙을 명백하게 받아들였다. 그들이 악령의 활동을 분별했다고 느낄 때마다 그들은 감염된 크리스챤에 대해 “축귀”를 수행한다. 도대체 무엇이 우리에게 일어나고 있는가?라는 제목으로 그 현상에 대한 논문에서 빌 잭슨 (Bill Jackson)은 이렇게 쓴다: 

	몸의 어떤 움직임들은 악령의 임재를 가리킨다.

잭슨은 어떤 움직임이 특별히 악령의 임재를 나타내는지 결코 설명하지 않는다. 그건 매우 많이 도움이 될 수 있었는데 왜냐하면 너무나 많은 흔들음과 경련들이 일어나고 있고 너무나 많은 특별한 몸 움직임이 역력하게 있기 때문이다. 일단 그들이 크리스챤 “내에서” 악령의 활동을 인식하면 그들은 기도를 통해서 그들을 “구출”한다. 스티브 롱은 말하기를: 

	악령의 활동은 보통 인식하기가 매우 쉽다. 만일 어떤 사람이 소리지르고, 격렬하게 흔들거나 다른 목소리로 말하기 시작하면 우리 팀은 재빠르게 그를 비공개 장소로 데려가서 그가 당황하지 않도록 하거나 우리가 그의 삶에 하나님의 평안을 기도할 것이다. 만일 우리가 그 축귀 과정이 길 것으로 느끼면 우리의 회중으로부터의 사람들은 우리의 기도 팀과 예약을 하도록 격려받는다.

이런 종류의 악령의 발현은 빈야드 운동의 처음 시작 이래로 그것의 일부였다. 하나님의 사람들이 성경말씀보다 더 개인적 경험과 신비주의를 높일 때마다 악령적 발현의 이런 종류들은 명백하게 발생한다. 역사적으로, 교회는 그것들이 무엇인지 그것들을 인식했고 그것들을 막았다. 그러나 빈야드 내에서 그것들은 수용되었고 성령님의 강력한 '기름부음'의 예들로서 지지되었다.

갈보리 예배당의 의식있는 목사들이 윔버에게 공중부양, 오라 리딩 (aura reading, 역자주: 사람의 심리 상태나 몸 상태를 초감각적인 방법으로 읽어내는 신비주의 기법), 그리고 성령 안에서 죽기와 다른 신비적이고 비성경적인 수행에 대한 보고서들에 관하여 묻기 시작한 것은 빈야드가 시작되고 ‘보호막’으로서의 첰 스미스의 갈보리 예배당에 합류한지 얼마 되지 않아서였다. 윔버의 반응? “하나님께서는 그분의 말씀보다 위에 계신다”와 “하나님께서는 그분의 말씀에 의해 제한되지 않으신다”는 그의 퀘이커 신앙들만 되풀이 한 진술이다. 그는 그 발현들을 위한 성경적인 기반이 필요하지 않았다고 �