빈야드운동
빈야드운동
자료출처 총회 이단(사이비)피해대책 조사연구위원회 - http://www.2dan.kr/
16. 빈야드운동
빈야드 운동은 존 윔버 목사를 중심으로 빈야드 크리스챤 펠로우
쉽에 소속된 교회와 목회자들이 중심이 되어 표적과 기사를 통한
사역을 함으로써 기독교 세계에 새로운 영향을 미치고 있는 운동이
다. 이 운동은 존 윔버를 통해서 시작되었는데, 소위 ‘성령의 제
3의 물결’이란 표현으로 불리기도 했다. 빈야드운동은 1995년을
전후해 한국교회에 큰 이슈로 부상했었다. 집회 중 성령을 체험했
다며 나타나는 현상 때문이었는데 집회에 참석한 이들이 성령이
임했다며 뒤로 넘어지고, 깔깔거리며 큰소리로 웃고 듣기 거북한
괴성을 지르기도 했다. 심지어 여우·닭 등 짐승 소리를 지르기도
했다.
이에 본 교단은 빈야드 운동이 체험만을 신앙의 기초인 것처럼
주장한다며 참여자·동조자는 징계조치를 한다고 규정했다. 예장통
합은 빈야드 운동은 성령과 그 사역에 대한 이해가 치우쳐 있고,
거룩한 웃음, 떨림, 쓰러짐, 짐승소리 등을정당화하기위한 그들의
성경 해석은 올바르지 않으며 또한 무질서한 예배도 바람직하지
않다며 도입금지 규정을 내렸다. 이외에도 예장고신은 참여금지,
기독교대한성결교회측은 사이비성이 있다고 결의했다.
다음은 본 교단이 1997년 제 82회 총회에서 채택한 연구보고서
를 요약한 것이다.
1) 빈야드 운동이란 무엇인가?
빈야드 운동은 우리 말로 옮기면 “포도원을 세우는 운동”이다.
빈야드 운동이라고 하면 어떤 이들은 세계 빈야드 교회의 모교회라
고 할 수 있는 미국 애너하임 빈야드 교회 집회나 세미나 시간에
이루어지고 있는 격식 없는, 프로그램화 되지 않은 단순한 예배
절차, 찬양과 치유사역, 넘어짐, 방언, 전율, 중보기도, 예언사역
등을 연상하기도 하고 또는 캐나다 토론토에서 포트 빈야드 교회
예배와 세미나 시간에 일어나고 있는 거룩한 웃음들, 넘어짐, 기이
한짐승소리(사자, 개, 닭)등을연상하기도하고또는존윔버(John
Wimber)가 제창한 능력전도, 능력치유, 능력목회, 교회성장 등을
연상하기도 한다. 그러나 이런 것들은 빈야드 운동의 특징적 여러
단면을 보여준 것으로 빈야드 운동 전체를 말한다고 하기는 힘들다.
이 운동은 오순절 운동과 은사 운동처럼 예수님과 초대 교회에
있었던 강한 성령의 역사가 오늘날에도 그대로 재현 될 수 있다고
믿고 있다.
빈야드운동을정리하면존윔버를중심으로국제빈야드교회(협
의회)에 소속된 교회와 목사들이 주창하는 표적과 기사를 통한
사역을 행함으로써 기독교 세계에 새로운 영향을 미치고 있는
운동이라고 보아진다.
2) 존 윔버(John Wimber)
1934년 불신자의가정에서출생 아버지가일찍 사망하여 청소년
시절 재혼한 어머니와 의붓아버지 슬하에서 보냈다. 1952년 고등
학교를 졸업하고 음악을 좋아하므로 음악 전문대학에 진학하여
1954년졸업후1960년대인기를끌었던록음악그룹인Righteous
Brothers 보컬 그룹을 만들어 라스베가스의 쇼에도 관여하였다.
1962년 말 아내와 이혼 직전에 아내와 함께 뜻하지 않은 계기를
통하여 퀘어커 교도들이 인도하던 성경 공부에 참여하여 공부하면
서 뜻밖의 개인적인 회심, 체험을 통하여 부부가 함께 기독교
신앙에 열렬하게 헌신하게 되었다. 회심 후 음악계를 떠났고 그
동안 모은 재산을 모두 자선단체에 기부하고 공장에서 일하면서
성경 공부와 개인전도 사역에 헌신됐다.
l970년에 퀘이커교단 소속인 요르바 린다 포랜드(형제 교단)교
회에서수사안수받은후1970년에서l973년사이에아주사퍼시픽
성경 대학에 편입하여 신학공부를 하였다. 1974년 풀러 신학대학
원에 가서 신약학교수 G. E. Ladd의 하나님의 나라 사상에 깊은
관심을 갖게 되었다. 선교 대학원에서 풀러 복음전도 및 교회성장
연구소 설립에 관계하게 되었고 이 연구소의 분과 책임자 및 (1982)
교회성장학 조교수로 일하게 되었다. 교회성장학에 깊이 관여하면
서 교회성장학 교수들인 Peter Wagner, Donald A. Mc Gavvran,
Charles Kraft, Russel Spltter의 강의와 그들의 제3세계 선교보
고 등을 통해서 지금 이 시대에도 예수님과 사도 시대에 있었던
강력한 성령의 역사와 초자연적인 표적과 기사들이 동반되는 하나
님 나라의 복음 사역이 가능하다는 사실을 깨닫게 되었다. 영국
신학자 Donald Gee의 저서 “Concerning Spiritual Gifts”(영적
은사에 관하여)와 Marton Kclscy의 “Healing and Christianity
(치유와 기독교)를 통해 오늘날도 성경적인 치유가 가능하다는
사실을 접하게 되었다.
그는 복음서 연구를 통해 이들의 가르침을 옳다고 믿고 개인적으
로 표적과 기사와 치유 등이 동반하는 복음 전파 능력전도에 깊은
관심을 갖게 되었다. 1977년 요르바 린다 갈보리 채플을 설립하였
고 치유와 은사 운동으로 급격한 교인 수 증가를 체험했다.
그 후 1982년 Peter Wagner의 주선으로 풀러 신학교에서 시간
강사로“표적과기사와교회성장”을강의하면서 제3의물결 운동을
주도했다. 그 동안 풀러에서 배우고 깨닫고 체험한 바를 목회에
직접 접목시키는 일을 시작하였다. 1983년 갈보리 교단에서 탈퇴
Kenn Gullikson의 예수운동에 소속되어 있던 젊은 청년들을 중심
으로 빈야드 교회 펠로십에 가입하였다. 빈야드 교회는 John
Wimbr 목사의 탁월한 지도력과 그가 제창한 빈야드 운동 하나님
나라 운동을 오늘 우리 시대에 재현하자는 운동에 의해 13년이
지난1996년현재약550개의소속교회로윔버가개척한애너하임
빈야드 교회는 현재 약 6,000명이 회집하는 교회로 성장했다.
3) 빈야드 운동의 현상
토론토 블레싱 사건 ①
빈야드 운동은 토론토블레싱이란 사건과 연관된 것으로 1994년
1월26일캐나다국제공항근처에있는한자그마한빈야드교회에
서 일어난 사건이다. 이 교회(빈야드 교회에서 일이) 아르노토
수사는 빈야드 운동에 적극적으로 협력하고 있는 랜디 플라크
구사를 초청하여 부흥회를 갖게 되었는데 바로 그 집회에서 참석한
많은 사람들이 성령의 권능에 압도되어 넘어지기도 하고 거룩한
웃음을 웃으며 방언의 역사와 치유의 역사가 일어난 것이다. 토론
토 블레싱의 사건은 빈야드 운동의 또 하나의 영적 사건으로 간주되
었고 오순절 운동과 신유 은사 운동에 관심 있던 사람들에게 새로운
영적 물결로 관심을 불러일으키는 계기를 만들어 준 것이다.
빈야드의 영적 체험 현상 ②
빈야드 주의자들은 개혁주의자들이 성령의 일반 은사를 강조하
는 것과는 달리 특이한 현상 또는 육체적인 체험 신앙을 필수
요건으로 간주한다. 성령의 체험으로 나타난다고 하는 육체적인
체험 현상은 다음과 같다.
-몸의 진동과 떨림이다 ) .
ㄱ이 떨림에는 평온한 진동과 격렬한 진동이 있는데 평온한 진동은
“영적 갱신이나 목회 사역을 위해 성령께서 능력을 부어주시는
일”과 관련이있고격렬한 진동은 “성령께서 악령과 대치하는 경우
또는 어떠한 심각하면서도 회개하지 않은 죄나 마음의 상처와 ’
관련이 있다고 한다(치유능력 355쪽).
-고꾸라지는 현상이다 ) .
ㄴ이를 체험하면 새로운 능력으로 가득 차게 된다고 Wimber는
주장한다(능력치유 366쪽).
-술 취한 듯한 행동이다 ) .
ㄷ이
현상은 하나님의 은총을 새로이 깨닫는 것이다.
-몸부림치거나 경련을 일으키는 현상이다 ) .
ㄹ이러한 현상은 주로 성적인 범죄로 인한 내적인 갈등이 표출되는
경우에 자주 나타난다고 한다.
-웃거나 흐느껴 우는 현상이 있다 ) .
ㅁ정서적인 치유가 필요하거나 새롭게 하나님의 거룩함을 체험
한데서 오는 반응(흐느낌) 또는 그분의 은총을 체험한 데서 오는
반응(웃음) 일수도 있다고 한다(능력치유 362쪽).
-장시간 걸쳐 하나님께 찬송을 돌리는 행위가 있다 ) .
ㅂ이런 경우 “방언의 은사를 받는 일과 관련되어 있으며 성령의
능력을 새로이 부여받았다는 징표로 나타나는 것이 보통이다.”라
고 했다(363쪽).
4) 빈야드 예배 현상
빈야드 세미나와 예배에는 먼저 기타, 하모니카, 키보드 등 악기
로 젊은 사역자들이 맨발에 반바지를 입고 껌을 씹으며 악기를
다룬다. 빈야드에서는 빈야드 찬양을 해야 한다.
모든 것이 성령의 인도하심을 따라 한다고 한다. 세미나 강사가
자신이 “믿음”이라는 제목으로 강의하려고 했는데 문에 들어오는
순간 성령께서 “겸손”을 강의하라고 해서 겸손이란 제목으로 즉흥
적으로 했다. 그때의 성령의 지시하심을 따라 하면 된다는 것이다.
빈야드 예배에서는 기도가 없다. 대중 기도 및 목사의 축도도
없다. 죄의 고백과 사도신경의 고백도 없다. 오직 빈야드 찬양,
광고, 헌금, 설교 그리고 사역이다. 빈야드 교회 예배는 형식과
의식을초월한무형식의형식이다. 빈야드예배는인도자와예배하
는 회중의 복장이 자유롭다. 예배의 시작은 있지만 끝이 분명치
않다.
형식이 전혀 없는 것 같지만 그들 나름의 형식이 있다.
예배 인도자가 사회하는데 중앙 무대에서 기타, 키보드를 연주하며
찬양 팀과 함께 빈야드 찬양을 리드하는 음악 전문 사역자이다.
준비된 악단 형식의 밴드에 의해 모두 일어나 무용을 곁들인 찬양을
약 1시간 부르는데 성령의 임재를 구하는 찬양이라고 한다. 이
찬양은 가스펠 송의 형태거나 그들이 만든 빈야드 찬송이다. 찬양
을 부르는 동안 회중은 감격하고 눈물을 흘리고 양손을 펴 들고
할렐루야를 외치고 어느 정도 분위기가 고조되면 리더가 간절한
목소리로 읊조린다.
무릎을 꿇고 바닥에 엎드려 기도하는 이들과
몸을 떠는 이들의 자유스러운 행위 가운데서 성령의 내재하심을
경험한다는것이다. 이러한거룩한무질서가지나간 후에 광고하고
헌금하고 간증하고 간증이 끝나면 항상 기도하여 쓰러지게 한다.
그 다음 설교가 진행되는데 집회 설교는 목사가 할 때도 있으나
세미나 중에는 평신도가 주도했다. 설교는 20-30분 정도로 짧다.
설교가 끝나면 빈야드에서 가장 중요시하는 능력의 사역이 시작된
다. 사역이란 은사를 체험하는 능력 받는 시간이다. 기도 받기를
원하는 자들은 앞 무대로 나와서 전문사역자들을 함께 동반하고
사역자들은 인도하게 한다. 이 사역자들은 평소 훈련된 빈야드
운동의 능력을 행사하는 평신도 기도자로서 이들에 의해 성령의
역사와 여러 가지 은사적 현상들이 이루어지게 된다. 이 순서는
빈야드예배의절정을이루는시간이다. 병자들과안수기도받고자
하는 자 능력 받기를 원하는 자는 한 손은 머리 위에 한 손은
손을 잡고 기도한다.
하나님의 능력(표적과 기사)이 나타나기를위한 기도이다.
이때 설교한목사는 권능의 손으로손을흔들거나
치유의 은사를 경험하러 나온 자 앞에서 손으로 밀며 뒤로 넘어지며
쓰러트린다. 넘어질 때까지 계속한다. 안 넘어지면 “믿음 없다.
나무막대기 같다.”고 한다. 계속해서 넘어지도록 주문을 외듯 기도
하고 안 넘어지면 손으로 이마를 밀고 귓부분을 누른다. 가슴에
손을 대고 밀기도 하고 최종 방법으로 두발로 양쪽 발가락을 밟기도
한다. 이것이 반복되면 거의 모두가 넘어지게 된다. 바르르 떠는
사람들은 방언을 하며 거룩한 웃음을 터트린다.
빈야드 운동의 주일예배는 이런 행위의 반복으로 진행되며 빈야
드 예배는 찬양과 경배라는 예배에다 표적과 기사의 성령의 직접적
인 역사의 행위를 혼합해 놓은 거룩한 무질서의 형식과 의식을
초월한 예배라고 할 수 있다.
5) 빈야드 운동의 문제점
(1) 존 윔버의6 빈야드 운동의 배경과 신학기초
신학적 기초 ①
빈야드 운동의 존 윔버의 신학은 사도행전의 은사들이 역사 속에
서 연속된다는 신학적 전제에 기초한다. 그는“표적과기사는 결코
종식될 수 없는 것으로서 정도의 차이는 있을지언정 사도 시대로부
터오늘날까지끊임없이일어나고 있다. 이러한현상이야말로성경
과 교회사가 공히 입증하고 있는 것이라고 할 수 있다(「능력전
도」167쪽)고 했다.
이러한 은사들이 목적은 치유이며 치유를 통하여 모든 질병과
연약함만이 아니라 죽음까지 살릴 수 있다고 주장했다.(278쪽)
말씀만으로 믿지 않는 자들도 치유 이적을 통하여 기독교 신앙에
돌아올 수 있으며 치유는 하나님의 나라를 확장하는 가장 중요한
수단이라고 했다. 이 같은 전제에 기초하여 영적인 체험을 강조하
는데 그 체험은 몸의 진동과 떨림, 꼬꾸라지는 행위, 예언과 방언,
계시, 투시 현상이다.
퀘이커교의 신령주의적 배경 ②
윔버는 퀘이커교도를 통해 기독교에 입문했고 거기서 목사 안수
받고(프렌스 교단-퀘이커교회) 퀘이커교회는 기성 교회들이객관
적인 신앙만을 강조하다가 내적인 빛의 사역을 제한하여 성경의
가르침을 떠났다고 주장하여 영국의 조지 폭스란 신령주의자에
의해 세워졌다. 내적인 빛은 퀘이커의 가장 중요 주제이다.
그 빛은 양심이나 이성과 혼돈해서는 안되고 인간들에게 직접적
인 하나님의 임재와 인간들을 위한 하나님의 뜻을 깨닫게 하는
인간 내부에 있는 하나님의 빛인 것이다. 그 빛은 양심을 깨우쳐
이성에게 다시 명령을 내린다. 이러한 내적인 인도에 귀를 기울이
는경험은신비적이고공동적인성격을지니며실재적인것이다(요
1:9-18)에서 말한 내적인 빛만이 그리스도께 갈 수 있는 길이며
성도를 순수하게 이끌어 갈 것이라고 생각하여 제도와 형식에
매인 교회를 무시한다.
신앙의 절대적 권유가 계시인 성경의 가르침이나 계시의존 사색이 아니라
사람의 심령 가운데서 말씀하시는
“내적인 빛”이라고 한다. 성경계시의 객관성과 절대성을 부인하고
환상이나 직관을 통해서 하나님의 직접 계시를 받는다는 주체적
체험, 신비적인 것을 신앙의 기초로 삼았다.
윔버는 신령주의적 퀘이커교에 사상에 기초하여 “분별의 은사”
들이 지혜의 말씀, 지식의 말씀, 분별의 은사로 구성되었는데 모든
초자연적인 통찰력을 부여해 주는 은사들로 그것들을 통해서 마치
하나님께서 사물을 파악하시듯이 사물을 파악하게 된다고 하였다.
지혜의말씀은“하나님께서 특정한상황에지혜와통찰력을계시
해 주시는 것.” 지식의 말씀은 “하나님께서 전혀 사전 지식이 없는
상황에 정보나 사실을 계시해 주시는 것” 영분별의 은사란 “어떤
사람에게 특정한 동기를 유발하는 요인이 인간적, 신적 혹은 마귀
적인 것인가를 분별할 수 있는 초자연적인 통찰력을 말한다(「능
력치유」321-322쪽).
이 같이 윔버는 주체적인 직관을 신학의
원리로 삼았는데 이러한 내적인 빛을 체험할 수 있는 방법으로
영감, 꿈, 환상, 성경귀절이 있다고 했다(322쪽). 윔버에게는 내적
인 인상이나투시는 최고 판단의기준이 되고 있다. 퀘이커의직관
이나 윔버의 투시 현상은 기독교의 판단의(기준이) 근거가 될
수 없다.
체험 중심 ③
개혁주의자들과 우리 교단은 성경을 통하여 성령이 역사하고
성령의 사역인 이적 기사를 이해하고 성경을 벗어나 직접 계시,
주체적인 체험을 신학과 신앙의 중심으로 삼지 않는다. 윔버는
성경을 신학의 기초 출발점으로 삼지 않고 상황을 출발점으로
감았다. 성경을 신앙과 삶의 유일한 기준 근거로 삼지 않고 개인
체험이나 이성이 판단 기준이 될 때 거짓된 사상이 출현했다.
윔버는 이러한 주체주의적인 신학은 위험한 사상이다.
퀘이커의 직관에 기초하여 치유 즉 질병, 가난을 사탄이 주는
것이라는 전제 아래 치유사역을 예수 그리스도의 지상 사역의
핵심이라고 했다. 예수께서는 설교보다는 치유사역이나 귀신을
쫓아내는 일에 그 사역의 대부분을 할애하셨다고 했다(능력전도
85쪽). 병과가난을죄값으로보며그리스도의사역을치유제한으
로 성경을 해석한다.
치유신학의 혼합주의 ④
윔버의 신학은 성경에 기초한 것이 아니라 자신의 사역(능력의
목회) 예수님과 사도들이 행한 기사, 표적이 오늘날에도 그대로
재현된다는 주장을 변호, 증명, 합리화하기 위하여 성경을 이용한
것이다. “나는치유특히예수님의사역에나타나있는치유사역을
보다 정확히 이해하기 위하여 성경을 연구하기 시작했다. 치유에
관한 기독교 서적들을 닥치는 대로 읽어 나갔다. 내가 그렇게
했던 것은 병든 자를 위하여 효과적으로 기도 할 수 있는 방법뿐만
아니라 우리 교회 교인들 모두를 그렇게 할 수 있도록 훈련시키고
무장시킬 수 있는 방법을 배우기 위해서였다.”(능력치유 p.102)
그는 성경대로 병든 자를 위하여 기도하다가 실패하고 오랄로-버
츠의 오순절 모델, 성공회와 로마 천주교의 성례전적 모델, 치유
훈련을 강조하는 산 오순절 모델, 마귀 축출 방법, 상처와 원한의
치유에 관심 두는 심령적 영적 모델, 내적치유 모델을 참고하여
치유 신학을 발전시켰다고 한다(능력치유 pp. 309-311). 이러한
모텔로부터 배운 바를 빈야드 기독교회에 적용하였다(능력치유
p.284). 윔버의 치유 신학이 성경에서 나온 것이 아니라 인간에게
나온 것으로 성경을 교재로 사용한 것이 아니라 여러 참고서로
사용 발전시킨 인위적 사상이라 할 수 있다.
(2) 성경 해석학적 문제
빈야드운동은성경에나타나있는예수님과그의사역, 메시아적
그들의 사역, 이적, 병고침, 귀신축출, 죽은 자의 살림 등 초자연적
인 이적들과 초대교회 신자들에게 나타났던 방언, 예언, 통역 등
다양한 성령의 은사들이 오늘날에도 계속된다고 믿고 있다.
빈야드 운동의 지나친 모방주의는 사람들의 관심을 성경 자체가
강조하는 예수 그리스도의 독특한 인격과 사역에 두기보다 표적과
이적그자체에관심을두게할위험이있다. 빈야드운동은오순절
운동과 은사 운동가들이 그렇게 하였던 것처럼 지나치게 특정한
은사를규범화, 모델화할뿐만아니라그은사를발휘할수있도록
사역자 훈련을 실시한다.
Wimber 목사는｢능력의 치유｣(283-385
쪽)에서 오늘날 사역자들(성도, 목사)도 예수님과 사도들처럼 치
유사역을 할 수 있다는 전제 아래 빈야드 운동의 치유 모델과
5단계 치유 단계를 제시하고 있다.
1단계 : 면담으로서 “어디가 어떻게 아픈가?”라는 의문에 대한
해답을 얻어내는 과정이다.
2단계 : 진단을 내리는 일로서 어떤 사람이 가지고 있는 문제의
근원을 명확하게 찾아내는 일이다. 진단은 이 사람이
왜 이러한 병을 앓고 있는가? 라는 의문에 대한 답을
얻어 내는 과정이다.
3단계: 기도의선택하는일로서이는이사람을돕기위해어떠한
종류의 기도가 필요한가? 라는 문제에 대한 해답을 얻어
내는 과정이다.
4단계 : 기도의 시행으로서 이를 통해 우리의 기도가 얼마나
효과적인가? 라는 문제에 대한 해답이 얻어지게 된다.
5단계 : 기도가 끝난 후의 취하는후속 조치로서 이는 이 사람이
치유된 상태를 유지하기 위하여는 어떻게 하여야 하는
가? 하는 문제에 해답을 제공한다.
윔버(Wimber) 목사의 치유모델과 5단계는 규범화, 교리화되어
있다. 은사의 모방과 은사의 사역 훈련은 은사가 우리의 노력과
훈련에 의하여 조정될 수 있다는 전제를 가지고 있다는 오해를
벗어나기 어렵다. 사도 바울은 우리가 다 사도나 선지자가 될 수
없다는 것과 우리가 다 치유나 예언 방언 등의 은사를 받을 수
없다는 사실을 말하고 있다(고전 2:28-31). 신약성경에 어느
곳도 예수님이나 사도들이 제시하는 치유사역의 모델이나 치유사
역 단계 훈련 프로그램을 발견할 수 없고 훈련시켰다는 기록도
없다. 개혁주의자들은 은사를 부인하는 것이 아니라 은사주의를
반대한다.
(3) 경험론의 문제
빈야드 운동가들은 오순절 운동과 은사 운동이 그랬던 것처럼
자신들의 경험론을 지나치게 (복음서-사도행전) 누가에게 의존하
고 있다. 편협하고 획일적인 성경 이해로 성경을 한편으로 자신들
의 프로그램 경험, 체험 등을 정당화시키는 방편으로 다른 한편으
로는 자신들의 모델을 이끌어 내는 방편으로 삼으려고 하는 것과
뿌리를 같이하고 있다고 볼 수 있다.
빈야드 운동가들은신약성경안에 나타나 있는 성령의 가르침에 대한
구절들을 획일적으로
뽑아서 그 구절들을 자신들의 특정한 신학이나 신앙 경험이나
교리나 운동을 변증하고 옹호하고 정당화하기 위한 수단으로 삼고
있다는 비판을 벗어나기 어렵다.
빈야드 운동은 성령을 받음으로 오늘도 우리가 복음서와 사도행전에 기록되어 있는
예수와 사도들의 사역을 할 수 있다는 구호아래 모든 것을 성령께 의존하려고 한다.
예배의 진행까지도 성령의 인도하심에 맡기기 위해 빈야드 교회는 예배 순서지를 만들지
않는다. 지나치게 성령에 의존한 나머지 빈야드 교회나 집회에서
일어나고 있는 여러 현상들을 너무 쉽게 성령의 역사로 돌려버린다.
신약성경 안에서도 그 실례가 없는 비 성경적인 현상들을
- 최근에 토론토 에어포트 빈야드 교회에서 일어나고 있는 웃음,
뒤로 넘어짐, 이상한 짐승 소리까지도- 성령의 역사로 간주한다.
윔버(Wimber)의 성경 인용은 자신의 사역의 목표에 맞추는
것이지 성경의 본의와는 관계가 먼 것이다. 성경 해석도 성경적인
근거나 신학적 배경도 없는 자신의 주체적인 체험에 근거한 것들이
다.
(4) 빈야드 예배의 문제점
빈야드 예배는 찬양과 경배의 예배로 표적과 기사의 성령의 직접
적인 역사의 행위를 합쳐 놓은 것이라 할 수 있다.
빈야드 운동이 생겨나고 예배가 이루어지는 환경은 다양한 민족
문화가 현존하는 미국문화적 배경을 가지고 있다. 빈야드 예배는
기존 교회의 형식과 의식을 초월하고 있다.
빈야드 운동에 심취한 이들은 미국이 가장 번성하고 번영과 자유
를 누리던 시대에 출생한 자로서 그들의 자유스러운 생활 습관은
예배에 임할 때 자유로운 복장과 태도, 찬양과 경배로 키보드,
드럼, 밴드를 동원한 빈야드 음악, 가스펠송이 이 시대의 문화적인
성향과 맞물려 왔다. 아무리 사람들의 욕구에 충족되고 성향에
맞는다 하더라도 예배의 형식과 의식 없이는 그 어떤 예배도 하나님
과의 만남도 표현할 길이 없다는 것을 생각해야 한다.
빈야드 교회의 예배에는 주보도 없다. 성령님의 인도를 받아
예배를 드린다고 한다. 보이지 않는 성령님의 질서에 따라 예배를
드린다는 것이다. 예배의 시작 시간은 있으나 끝나는 시간이 없다.
순서에 맞추는 것이 아니라 성령님의 인도와 역사에 맞추기 때문이
다. 예배드리며 박수치고 기도하는 모습도 각각 다르다. 성령의
인도와 역사가 체험되는 대로 자유스럽게 표현한다. 어떤 형식의
기준이 없다.
(5) 예배 신학
빈야드 예배는 찬양과 경배로 하나님과의 만남이 시작된 것으로
간주된다. 빈야드예배는신학적으로성령의강조는 있으나그리스
도의 십자가의 의미와 관련된 화해의 신학적인 표현이 결여된
예배라는 것을 지적할 수 있을 것이다. 개신교 예배의 내 마음은
하나님의 말씀을 선포하는 설교이다. 하나님의 말씀은 우리에게
은혜를 받는 수단이면서 동시에 성령으로 함께 하시는 하나님과의
만남과 교제로 상징화된다.
기독교 예배의 모든 순서는 하나님의
말씀의 직접적인 표현이거나 간접적인 표현으로 형성되어야 한다.
개신교의 예배나 마음은 설교에 두는 것이다. 말씀 중심예배는
단순히 설교뿐 아니라 예배의 모든 순서가 말씀에 기초하여 표현되
어야 한다. 빈 야드 예배는 하나님의 살아계신 말씀과의 관계에서
추구되는 인격적인 만남으로서의 예배가 아니라 표적과 기사란
성령의 가시적인 영적 체험의 관계에서 하나님의 경험을 예배의
중심에 두고 있기 때문에 개신교의 역사와 전통에서 벗어난 예배의
모습으로 전환된 것이다.
빈야드 예배는 성령의 직접적인 경험을 가시화하려고 기도 사역
의 순서에서 안수와 방언의 기도, 치유와 귀신축출 등의 신유적인
형태를 예배의 중심으로 삼고 예배 중에 거룩한 무질서를 행하는
것이다. 빈야드 예배는 치유의 은사와 방언과 쓰러짐과 거룩한
웃음 등으로 굉장히 소란스럽다. 그들이 바라는 것은 예배 가운데
서 하나님이 함께 하시는 증거가 느껴지면 되는 것이다.
종교개혁은 말씀과 성례가 은혜 받는 수단이라고 했으나 웨스트
민스터신조와 장로교 헌법에는 ‘말씀과 성례와 기도이다’라고 제
시되어 있다. 빈야드 운동과 예배는 새로운 방향으로의 전환과
방법론 추구에 도전과 혼란을 일으키고 신학적인 문제가 있다.
예배는 성령으로 임재하는 하나님을 통한 기적과 은사를 경험하기
위한 수단이 아니라 말씀을 통하여 성령으로 임하신 하나님과
교제하여 마음과 뜻을 나누며 하나님을 사랑 하고 섬기는 일이며
삶에 필요한 영적인 힘을 공급받는 은혜의 사건으로서 문화적
도구들을 사용하여 준비된 가운데 이루어져야 할 교회의 영적
사건이어야 한다.
(6) 빈야드 운동이 왜 이렇게 관심이 되고 있는가?
한국 교회 목회자 안에 빈야드 신드롬이 불같이 휘몰아치는 이유
가 어디에 있는가? 교리적인 면에서 오순절 운동이나 은사 운동에
거리를 두던 보수 교단 목사들을 끌어 들일 수 있는 요소가 있다는
것이다.
목회 탈출구 ①
목회자 속에 있는 어떤 공통분모를 발견할 수 있다. 영적으로
피곤하고 너무 공허해 계속 목회를 해야 하느냐 하는 지경에 이르렀
는데 와그너(Wagner) 박사의 제3의 바람을 읽고 빈야드 교회를
다녀오면서분명히회복을맛보았다고했다. 빈야드 운동에참여하
게 된 목회자들이 단순히 교회 성장을 위한 도구로 제3의 물결이
말하는 기사와 이적에 관심을 가지기보다 근본적으로 자신의 목회
상황에 대한 새로운 좌표 설정에 목말라 하는 외침의 발로라고
본다. 좌절감과 패배 의식 상실감에서 목회자의 자기 정체의식에
강한 위기를 맞게 되었을 때 기존의 모든 형식과 질서를 근본적으로
뒤엎는 엄청난 변화를 제시하는 빈야드 운동은 보수적인 목회자들
에게 새로운 탈출구로 보여진 것이다.
② 교회 성장의 모델
교회 성장의 압박에서 벗어나지 못했는데 교회 성장을 위해서라
면물, 불수단방법을가리지않으려다보니기존의형식과질서를
벗어난 빈야드 운동 사역을 비판 없이 받아들이게 된 것이다.
③예배문화적 입장
빈야드 운동이 생겨나고 예배가 이루어지는 환경은 서구적이며
미국적 배경을 가지고 있다. 빈야드 예배의 기본 구도는 시작은
있지만 끝은 없다. 복장도 자유롭다. 예배 인도자도 담임 목사로
제한되지않는다. 현대인은기존의예배가지나치게 형식에얽매이
고 의식에 사로잡힐 때 본능적으로 거부감을 느낀다. 그래서 기존
의 형식과 의식 틀에서 벗어난 빈야드 예배에 관심이 집중되는
것이다.
④성령의 임재를 체험하려고
빈야드 운동에서는 성령의 직접적인 경험을 가시화하려고 한다.
신약의 성령의 은사적인 나타남의 현상을 재현함으로써 하나님을
경험하도록 하려는 것이다. 성령의 가시적인 경험 때문에 기도
사역에서 안수 방언의 기도, 치유와 귀신축출, 신유적인 형태로
거룩한 무질서가 행해진다. 성령의 나타난 현상을 체험하려는
관심에서다. 이상의 관점에서 관심이 집중되지만 빈야드 운동이
교회성장에 미치는 영향보다는 목회자에게 미치는 영향이 더욱
심각하다. 빈야드 운동이 현실적으로 성장보다는 오히려 감소
추세를 보이고 있고 때로는 분열되기도 한다.
6) 결론 - 빈야드 운동에 대한 입장과 대안
빈야드운동은제3의물결이라고지칭하는하나의새로운물결이
라기보다는 오순절 운동과 은사 운동처럼 예수님과 초대교회에
있었던 강한 성령의 역사가 오늘날에도 그대로 재현될 수 있다고
믿는 은사 갱신 운동의 발전된 다음 단계로 보고 있다(Wimber
능력전도 8장 성령의 역사 새로운 물결).
존 윔버를 비롯한 빈야드 주의자들은 내적으로 들려오는 음성이
나 투사, 직관을 하나님의 음성으로 간주하여 신앙을 주관화하고
진동이나 넘어짐, 이상하게 하루 종일 웃어대는 웃음, 몸부림치는
것과 같은 육체에 가시적으로 나타나는 현상을 영적인 체험으로
간주하여 체험만이 신앙의 기초인 것처럼 주장하고 있다.
기독교는 살아계신 하나님과 영적인 체험을 신앙의 본질로 이해
한다. 그러나 신앙을 주체화하거나 체험주의화 하는 것을 반대한
다. 객관적인 하나님의 말씀 대신 체험이 신앙의 온전한 판단
기준이 된다면 기독교가 계시종교가 될 수 없고 모든 판단 기준이
결국 인간 자신이된다.
체험을 강조하는것은부패한 죄성의영향
을 받는 자율주의로 나가게 되고 자율주의는 극단적으로 변질될
수 있는 토양을 마련하고 있다. 토론토 에어포트, 빈야드 교회는
신비적인 체험을 강조하고 그것이 성령이 능력으로 역사한 것이라
고 한다.
존 윔버는 극단적인 체험주의로 나가는 토론토 빈야드 교회를
그들의 모임에서 제명하였는데 이는 빈야드 주의자들의 신학이
가지는 한계성을 보여주는 것이다. 개혁주의 교단인 우리 교단의
신학에서는 신앙의 주체적인 성격을 강조하지만 객관적인 면을
중요시한다.
하나님을 만나는 가시적인 현상의 체험만이 아니라
이 세상에서 하나님의 뜻을 실현해 가는 삶의 체험의 필요성을
인정한다. 성령의 사역성을 강조하면서도 말씀의 중요성을 주장한
다.칼빈(Calvin)은 신학의 원리로 하나님의 말씀과 말씀을 통한
성령을 내세웠고 개혁주의 신학자들도 신학적인 전통에 서서 말씀
만을 강조하여 성령의 사역을 제한하려고 하지 않았고 성령만을
강조하여 하나님의 말씀을 배척 하는 실수를 범하지 않으려 했다.
빈야드운동은사람들, 특히젊은층에게호응하는은사운동으로
거센 물결을 전면에서 가로막아 내기에는 우리 교단과 한국교회에
파장이 클 것이다. 그러나 이 운동은 계속 더 조사 연구의 여지가
많은 것으로 우리 교단의 성경적 신학적, 실천 신학적 면에서
그대로 수용할 수 없는 것으로 더욱 분명하게 걸러질 때 까지
경계 금지해야 될 것이다.
자료출처 총회 이단(사이비)피해대책 조사연구위원회 - http://www.2dan.kr/
16. 빈야드운동
빈야드 운동은 존 윔버 목사를 중심으로 빈야드 크리스챤 펠로우
쉽에 소속된 교회와 목회자들이 중심이 되어 표적과 기사를 통한
사역을 함으로써 기독교 세계에 새로운 영향을 미치고 있는 운동이
다. 이 운동은 존 윔버를 통해서 시작되었는데, 소위 ‘성령의 제
3의 물결’이란 표현으로 불리기도 했다. 빈야드운동은 1995년을
전후해 한국교회에 큰 이슈로 부상했었다. 집회 중 성령을 체험했
다며 나타나는 현상 때문이었는데 집회에 참석한 이들이 성령이
임했다며 뒤로 넘어지고, 깔깔거리며 큰소리로 웃고 듣기 거북한
괴성을 지르기도 했다. 심지어 여우·닭 등 짐승 소리를 지르기도
했다.
이에 본 교단은 빈야드 운동이 체험만을 신앙의 기초인 것처럼
주장한다며 참여자·동조자는 징계조치를 한다고 규정했다. 예장통
합은 빈야드 운동은 성령과 그 사역에 대한 이해가 치우쳐 있고,
거룩한 웃음, 떨림, 쓰러짐, 짐승소리 등을정당화하기위한 그들의
성경 해석은 올바르지 않으며 또한 무질서한 예배도 바람직하지
않다며 도입금지 규정을 내렸다. 이외에도 예장고신은 참여금지,
기독교대한성결교회측은 사이비성이 있다고 결의했다.
다음은 본 교단이 1997년 제 82회 총회에서 채택한 연구보고서
를 요약한 것이다.
1) 빈야드 운동이란 무엇인가?
빈야드 운동은 우리 말로 옮기면 “포도원을 세우는 운동”이다.
빈야드 운동이라고 하면 어떤 이들은 세계 빈야드 교회의 모교회라
고 할 수 있는 미국 애너하임 빈야드 교회 집회나 세미나 시간에
이루어지고 있는 격식 없는, 프로그램화 되지 않은 단순한 예배
절차, 찬양과 치유사역, 넘어짐, 방언, 전율, 중보기도, 예언사역
등을 연상하기도 하고 또는 캐나다 토론토에서 포트 빈야드 교회
예배와 세미나 시간에 일어나고 있는 거룩한 웃음들, 넘어짐, 기이
한짐승소리(사자, 개, 닭)등을연상하기도하고또는존윔버(John
Wimber)가 제창한 능력전도, 능력치유, 능력목회, 교회성장 등을
연상하기도 한다. 그러나 이런 것들은 빈야드 운동의 특징적 여러
단면을 보여준 것으로 빈야드 운동 전체를 말한다고 하기는 힘들다.
이 운동은 오순절 운동과 은사 운동처럼 예수님과 초대 교회에
있었던 강한 성령의 역사가 오늘날에도 그대로 재현 될 수 있다고
믿고 있다.
빈야드운동을정리하면존윔버를중심으로국제빈야드교회(협
의회)에 소속된 교회와 목사들이 주창하는 표적과 기사를 통한
사역을 행함으로써 기독교 세계에 새로운 영향을 미치고 있는
운동이라고 보아진다.
2) 존 윔버(John Wimber)
1934년 불신자의가정에서출생 아버지가일찍 사망하여 청소년
시절 재혼한 어머니와 의붓아버지 슬하에서 보냈다. 1952년 고등
학교를 졸업하고 음악을 좋아하므로 음악 전문대학에 진학하여
1954년졸업후1960년대인기를끌었던록음악그룹인Righteous
Brothers 보컬 그룹을 만들어 라스베가스의 쇼에도 관여하였다.
1962년 말 아내와 이혼 직전에 아내와 함께 뜻하지 않은 계기를
통하여 퀘어커 교도들이 인도하던 성경 공부에 참여하여 공부하면
서 뜻밖의 개인적인 회심, 체험을 통하여 부부가 함께 기독교
신앙에 열렬하게 헌신하게 되었다. 회심 후 음악계를 떠났고 그
동안 모은 재산을 모두 자선단체에 기부하고 공장에서 일하면서
성경 공부와 개인전도 사역에 헌신됐다.
l970년에 퀘이커교단 소속인 요르바 린다 포랜드(형제 교단)교
회에서수사안수받은후1970년에서l973년사이에아주사퍼시픽
성경 대학에 편입하여 신학공부를 하였다. 1974년 풀러 신학대학
원에 가서 신약학교수 G. E. Ladd의 하나님의 나라 사상에 깊은
관심을 갖게 되었다. 선교 대학원에서 풀러 복음전도 및 교회성장
연구소 설립에 관계하게 되었고 이 연구소의 분과 책임자 및 (1982)
교회성장학 조교수로 일하게 되었다. 교회성장학에 깊이 관여하면
서 교회성장학 교수들인 Peter Wagner, Donald A. Mc Gavvran,
Charles Kraft, Russel Spltter의 강의와 그들의 제3세계 선교보
고 등을 통해서 지금 이 시대에도 예수님과 사도 시대에 있었던
강력한 성령의 역사와 초자연적인 표적과 기사들이 동반되는 하나
님 나라의 복음 사역이 가능하다는 사실을 깨닫게 되었다. 영국
신학자 Donald Gee의 저서 “Concerning Spiritual Gifts”(영적
은사에 관하여)와 Marton Kclscy의 “Healing and Christianity
(치유와 기독교)를 통해 오늘날도 성경적인 치유가 가능하다는
사실을 접하게 되었다.
그는 복음서 연구를 통해 이들의 가르침을 옳다고 믿고 개인적으
로 표적과 기사와 치유 등이 동반하는 복음 전파 능력전도에 깊은
관심을 갖게 되었다. 1977년 요르바 린다 갈보리 채플을 설립하였
고 치유와 은사 운동으로 급격한 교인 수 증가를 체험했다.
그 후 1982년 Peter Wagner의 주선으로 풀러 신학교에서 시간
강사로“표적과기사와교회성장”을강의하면서 제3의물결 운동을
주도했다. 그 동안 풀러에서 배우고 깨닫고 체험한 바를 목회에
직접 접목시키는 일을 시작하였다. 1983년 갈보리 교단에서 탈퇴
Kenn Gullikson의 예수운동에 소속되어 있던 젊은 청년들을 중심
으로 빈야드 교회 펠로십에 가입하였다. 빈야드 교회는 John
Wimbr 목사의 탁월한 지도력과 그가 제창한 빈야드 운동 하나님
나라 운동을 오늘 우리 시대에 재현하자는 운동에 의해 13년이
지난1996년현재약550개의소속교회로윔버가개척한애너하임
빈야드 교회는 현재 약 6,000명이 회집하는 교회로 성장했다.
3) 빈야드 운동의 현상
토론토 블레싱 사건 ①
빈야드 운동은 토론토블레싱이란 사건과 연관된 것으로 1994년
1월26일캐나다국제공항근처에있는한자그마한빈야드교회에
서 일어난 사건이다. 이 교회(빈야드 교회에서 일이) 아르노토
수사는 빈야드 운동에 적극적으로 협력하고 있는 랜디 플라크
구사를 초청하여 부흥회를 갖게 되었는데 바로 그 집회에서 참석한
많은 사람들이 성령의 권능에 압도되어 넘어지기도 하고 거룩한
웃음을 웃으며 방언의 역사와 치유의 역사가 일어난 것이다. 토론
토 블레싱의 사건은 빈야드 운동의 또 하나의 영적 사건으로 간주되
었고 오순절 운동과 신유 은사 운동에 관심 있던 사람들에게 새로운
영적 물결로 관심을 불러일으키는 계기를 만들어 준 것이다.
빈야드의 영적 체험 현상 ②
빈야드 주의자들은 개혁주의자들이 성령의 일반 은사를 강조하
는 것과는 달리 특이한 현상 또는 육체적인 체험 신앙을 필수
요건으로 간주한다. 성령의 체험으로 나타난다고 하는 육체적인
체험 현상은 다음과 같다.
-몸의 진동과 떨림이다 ) .
ㄱ이 떨림에는 평온한 진동과 격렬한 진동이 있는데 평온한 진동은
“영적 갱신이나 목회 사역을 위해 성령께서 능력을 부어주시는
일”과 관련이있고격렬한 진동은 “성령께서 악령과 대치하는 경우
또는 어떠한 심각하면서도 회개하지 않은 죄나 마음의 상처와 ’
관련이 있다고 한다(치유능력 355쪽).
-고꾸라지는 현상이다 ) .
ㄴ이를 체험하면 새로운 능력으로 가득 차게 된다고 Wimber는
주장한다(능력치유 366쪽).
-술 취한 듯한 행동이다 ) .
ㄷ이
현상은 하나님의 은총을 새로이 깨닫는 것이다.
-몸부림치거나 경련을 일으키는 현상이다 ) .
ㄹ이러한 현상은 주로 성적인 범죄로 인한 내적인 갈등이 표출되는
경우에 자주 나타난다고 한다.
-웃거나 흐느껴 우는 현상이 있다 ) .
ㅁ정서적인 치유가 필요하거나 새롭게 하나님의 거룩함을 체험
한데서 오는 반응(흐느낌) 또는 그분의 은총을 체험한 데서 오는
반응(웃음) 일수도 있다고 한다(능력치유 362쪽).
-장시간 걸쳐 하나님께 찬송을 돌리는 행위가 있다 ) .
ㅂ이런 경우 “방언의 은사를 받는 일과 관련되어 있으며 성령의
능력을 새로이 부여받았다는 징표로 나타나는 것이 보통이다.”라
고 했다(363쪽).
4) 빈야드 예배 현상
빈야드 세미나와 예배에는 먼저 기타, 하모니카, 키보드 등 악기
로 젊은 사역자들이 맨발에 반바지를 입고 껌을 씹으며 악기를
다룬다. 빈야드에서는 빈야드 찬양을 해야 한다.
모든 것이 성령의 인도하심을 따라 한다고 한다. 세미나 강사가
자신이 “믿음”이라는 제목으로 강의하려고 했는데 문에 들어오는
순간 성령께서 “겸손”을 강의하라고 해서 겸손이란 제목으로 즉흥
적으로 했다. 그때의 성령의 지시하심을 따라 하면 된다는 것이다.
빈야드 예배에서는 기도가 없다. 대중 기도 및 목사의 축도도
없다. 죄의 고백과 사도신경의 고백도 없다. 오직 빈야드 찬양,
광고, 헌금, 설교 그리고 사역이다. 빈야드 교회 예배는 형식과
의식을초월한무형식의형식이다. 빈야드예배는인도자와예배하
는 회중의 복장이 자유롭다. 예배의 시작은 있지만 끝이 분명치
않다.
형식이 전혀 없는 것 같지만 그들 나름의 형식이 있다.
예배 인도자가 사회하는데 중앙 무대에서 기타, 키보드를 연주하며
찬양 팀과 함께 빈야드 찬양을 리드하는 음악 전문 사역자이다.
준비된 악단 형식의 밴드에 의해 모두 일어나 무용을 곁들인 찬양을
약 1시간 부르는데 성령의 임재를 구하는 찬양이라고 한다. 이
찬양은 가스펠 송의 형태거나 그들이 만든 빈야드 찬송이다. 찬양
을 부르는 동안 회중은 감격하고 눈물을 흘리고 양손을 펴 들고
할렐루야를 외치고 어느 정도 분위기가 고조되면 리더가 간절한
목소리로 읊조린다.
무릎을 꿇고 바닥에 엎드려 기도하는 이들과
몸을 떠는 이들의 자유스러운 행위 가운데서 성령의 내재하심을
경험한다는것이다. 이러한거룩한무질서가지나간 후에 광고하고
헌금하고 간증하고 간증이 끝나면 항상 기도하여 쓰러지게 한다.
그 다음 설교가 진행되는데 집회 설교는 목사가 할 때도 있으나
세미나 중에는 평신도가 주도했다. 설교는 20-30분 정도로 짧다.
설교가 끝나면 빈야드에서 가장 중요시하는 능력의 사역이 시작된
다. 사역이란 은사를 체험하는 능력 받는 시간이다. 기도 받기를
원하는 자들은 앞 무대로 나와서 전문사역자들을 함께 동반하고
사역자들은 인도하게 한다. 이 사역자들은 평소 훈련된 빈야드
운동의 능력을 행사하는 평신도 기도자로서 이들에 의해 성령의
역사와 여러 가지 은사적 현상들이 이루어지게 된다. 이 순서는
빈야드예배의절정을이루는시간이다. 병자들과안수기도받고자
하는 자 능력 받기를 원하는 자는 한 손은 머리 위에 한 손은
손을 잡고 기도한다.
하나님의 능력(표적과 기사)이 나타나기를위한 기도이다.
이때 설교한목사는 권능의 손으로손을흔들거나
치유의 은사를 경험하러 나온 자 앞에서 손으로 밀며 뒤로 넘어지며
쓰러트린다. 넘어질 때까지 계속한다. 안 넘어지면 “믿음 없다.
나무막대기 같다.”고 한다. 계속해서 넘어지도록 주문을 외듯 기도
하고 안 넘어지면 손으로 이마를 밀고 귓부분을 누른다. 가슴에
손을 대고 밀기도 하고 최종 방법으로 두발로 양쪽 발가락을 밟기도
한다. 이것이 반복되면 거의 모두가 넘어지게 된다. 바르르 떠는
사람들은 방언을 하며 거룩한 웃음을 터트린다.
빈야드 운동의 주일예배는 이런 행위의 반복으로 진행되며 빈야
드 예배는 찬양과 경배라는 예배에다 표적과 기사의 성령의 직접적
인 역사의 행위를 혼합해 놓은 거룩한 무질서의 형식과 의식을
초월한 예배라고 할 수 있다.
5) 빈야드 운동의 문제점
(1) 존 윔버의6 빈야드 운동의 배경과 신학기초
신학적 기초 ①
빈야드 운동의 존 윔버의 신학은 사도행전의 은사들이 역사 속에
서 연속된다는 신학적 전제에 기초한다. 그는“표적과기사는 결코
종식될 수 없는 것으로서 정도의 차이는 있을지언정 사도 시대로부
터오늘날까지끊임없이일어나고 있다. 이러한현상이야말로성경
과 교회사가 공히 입증하고 있는 것이라고 할 수 있다(「능력전
도」167쪽)고 했다.
이러한 은사들이 목적은 치유이며 치유를 통하여 모든 질병과
연약함만이 아니라 죽음까지 살릴 수 있다고 주장했다.(278쪽)
말씀만으로 믿지 않는 자들도 치유 이적을 통하여 기독교 신앙에
돌아올 수 있으며 치유는 하나님의 나라를 확장하는 가장 중요한
수단이라고 했다. 이 같은 전제에 기초하여 영적인 체험을 강조하
는데 그 체험은 몸의 진동과 떨림, 꼬꾸라지는 행위, 예언과 방언,
계시, 투시 현상이다.
퀘이커교의 신령주의적 배경 ②
윔버는 퀘이커교도를 통해 기독교에 입문했고 거기서 목사 안수
받고(프렌스 교단-퀘이커교회) 퀘이커교회는 기성 교회들이객관
적인 신앙만을 강조하다가 내적인 빛의 사역을 제한하여 성경의
가르침을 떠났다고 주장하여 영국의 조지 폭스란 신령주의자에
의해 세워졌다. 내적인 빛은 퀘이커의 가장 중요 주제이다.
그 빛은 양심이나 이성과 혼돈해서는 안되고 인간들에게 직접적
인 하나님의 임재와 인간들을 위한 하나님의 뜻을 깨닫게 하는
인간 내부에 있는 하나님의 빛인 것이다. 그 빛은 양심을 깨우쳐
이성에게 다시 명령을 내린다. 이러한 내적인 인도에 귀를 기울이
는경험은신비적이고공동적인성격을지니며실재적인것이다(요
1:9-18)에서 말한 내적인 빛만이 그리스도께 갈 수 있는 길이며
성도를 순수하게 이끌어 갈 것이라고 생각하여 제도와 형식에
매인 교회를 무시한다.
신앙의 절대적 권유가 계시인 성경의 가르침이나 계시의존 사색이 아니라
사람의 심령 가운데서 말씀하시는
“내적인 빛”이라고 한다. 성경계시의 객관성과 절대성을 부인하고
환상이나 직관을 통해서 하나님의 직접 계시를 받는다는 주체적
체험, 신비적인 것을 신앙의 기초로 삼았다.
윔버는 신령주의적 퀘이커교에 사상에 기초하여 “분별의 은사”
들이 지혜의 말씀, 지식의 말씀, 분별의 은사로 구성되었는데 모든
초자연적인 통찰력을 부여해 주는 은사들로 그것들을 통해서 마치
하나님께서 사물을 파악하시듯이 사물을 파악하게 된다고 하였다.
지혜의말씀은“하나님께서 특정한상황에지혜와통찰력을계시
해 주시는 것.” 지식의 말씀은 “하나님께서 전혀 사전 지식이 없는
상황에 정보나 사실을 계시해 주시는 것” 영분별의 은사란 “어떤
사람에게 특정한 동기를 유발하는 요인이 인간적, 신적 혹은 마귀
적인 것인가를 분별할 수 있는 초자연적인 통찰력을 말한다(「능
력치유」321-322쪽).
이 같이 윔버는 주체적인 직관을 신학의
원리로 삼았는데 이러한 내적인 빛을 체험할 수 있는 방법으로
영감, 꿈, 환상, 성경귀절이 있다고 했다(322쪽). 윔버에게는 내적
인 인상이나투시는 최고 판단의기준이 되고 있다. 퀘이커의직관
이나 윔버의 투시 현상은 기독교의 판단의(기준이) 근거가 될
수 없다.
체험 중심 ③
개혁주의자들과 우리 교단은 성경을 통하여 성령이 역사하고
성령의 사역인 이적 기사를 이해하고 성경을 벗어나 직접 계시,
주체적인 체험을 신학과 신앙의 중심으로 삼지 않는다. 윔버는
성경을 신학의 기초 출발점으로 삼지 않고 상황을 출발점으로
감았다. 성경을 신앙과 삶의 유일한 기준 근거로 삼지 않고 개인
체험이나 이성이 판단 기준이 될 때 거짓된 사상이 출현했다.
윔버는 이러한 주체주의적인 신학은 위험한 사상이다.
퀘이커의 직관에 기초하여 치유 즉 질병, 가난을 사탄이 주는
것이라는 전제 아래 치유사역을 예수 그리스도의 지상 사역의
핵심이라고 했다. 예수께서는 설교보다는 치유사역이나 귀신을
쫓아내는 일에 그 사역의 대부분을 할애하셨다고 했다(능력전도
85쪽). 병과가난을죄값으로보며그리스도의사역을치유제한으
로 성경을 해석한다.
치유신학의 혼합주의 ④
윔버의 신학은 성경에 기초한 것이 아니라 자신의 사역(능력의
목회) 예수님과 사도들이 행한 기사, 표적이 오늘날에도 그대로
재현된다는 주장을 변호, 증명, 합리화하기 위하여 성경을 이용한
것이다. “나는치유특히예수님의사역에나타나있는치유사역을
보다 정확히 이해하기 위하여 성경을 연구하기 시작했다. 치유에
관한 기독교 서적들을 닥치는 대로 읽어 나갔다. 내가 그렇게
했던 것은 병든 자를 위하여 효과적으로 기도 할 수 있는 방법뿐만
아니라 우리 교회 교인들 모두를 그렇게 할 수 있도록 훈련시키고
무장시킬 수 있는 방법을 배우기 위해서였다.”(능력치유 p.102)
그는 성경대로 병든 자를 위하여 기도하다가 실패하고 오랄로-버
츠의 오순절 모델, 성공회와 로마 천주교의 성례전적 모델, 치유
훈련을 강조하는 산 오순절 모델, 마귀 축출 방법, 상처와 원한의
치유에 관심 두는 심령적 영적 모델, 내적치유 모델을 참고하여
치유 신학을 발전시켰다고 한다(능력치유 pp. 309-311). 이러한
모텔로부터 배운 바를 빈야드 기독교회에 적용하였다(능력치유
p.284). 윔버의 치유 신학이 성경에서 나온 것이 아니라 인간에게
나온 것으로 성경을 교재로 사용한 것이 아니라 여러 참고서로
사용 발전시킨 인위적 사상이라 할 수 있다.
(2) 성경 해석학적 문제
빈야드운동은성경에나타나있는예수님과그의사역, 메시아적
그들의 사역, 이적, 병고침, 귀신축출, 죽은 자의 살림 등 초자연적
인 이적들과 초대교회 신자들에게 나타났던 방언, 예언, 통역 등
다양한 성령의 은사들이 오늘날에도 계속된다고 믿고 있다.
빈야드 운동의 지나친 모방주의는 사람들의 관심을 성경 자체가
강조하는 예수 그리스도의 독특한 인격과 사역에 두기보다 표적과
이적그자체에관심을두게할위험이있다. 빈야드운동은오순절
운동과 은사 운동가들이 그렇게 하였던 것처럼 지나치게 특정한
은사를규범화, 모델화할뿐만아니라그은사를발휘할수있도록
사역자 훈련을 실시한다.
Wimber 목사는｢능력의 치유｣(283-385
쪽)에서 오늘날 사역자들(성도, 목사)도 예수님과 사도들처럼 치
유사역을 할 수 있다는 전제 아래 빈야드 운동의 치유 모델과
5단계 치유 단계를 제시하고 있다.
1단계 : 면담으로서 “어디가 어떻게 아픈가?”라는 의문에 대한
해답을 얻어내는 과정이다.
2단계 : 진단을 내리는 일로서 어떤 사람이 가지고 있는 문제의
근원을 명확하게 찾아내는 일이다. 진단은 이 사람이
왜 이러한 병을 앓고 있는가? 라는 의문에 대한 답을
얻어 내는 과정이다.
3단계: 기도의선택하는일로서이는이사람을돕기위해어떠한
종류의 기도가 필요한가? 라는 문제에 대한 해답을 얻어
내는 과정이다.
4단계 : 기도의 시행으로서 이를 통해 우리의 기도가 얼마나
효과적인가? 라는 문제에 대한 해답이 얻어지게 된다.
5단계 : 기도가 끝난 후의 취하는후속 조치로서 이는 이 사람이
치유된 상태를 유지하기 위하여는 어떻게 하여야 하는
가? 하는 문제에 해답을 제공한다.
윔버(Wimber) 목사의 치유모델과 5단계는 규범화, 교리화되어
있다. 은사의 모방과 은사의 사역 훈련은 은사가 우리의 노력과
훈련에 의하여 조정될 수 있다는 전제를 가지고 있다는 오해를
벗어나기 어렵다. 사도 바울은 우리가 다 사도나 선지자가 될 수
없다는 것과 우리가 다 치유나 예언 방언 등의 은사를 받을 수
없다는 사실을 말하고 있다(고전 2:28-31). 신약성경에 어느
곳도 예수님이나 사도들이 제시하는 치유사역의 모델이나 치유사
역 단계 훈련 프로그램을 발견할 수 없고 훈련시켰다는 기록도
없다. 개혁주의자들은 은사를 부인하는 것이 아니라 은사주의를
반대한다.
(3) 경험론의 문제
빈야드 운동가들은 오순절 운동과 은사 운동이 그랬던 것처럼
자신들의 경험론을 지나치게 (복음서-사도행전) 누가에게 의존하
고 있다. 편협하고 획일적인 성경 이해로 성경을 한편으로 자신들
의 프로그램 경험, 체험 등을 정당화시키는 방편으로 다른 한편으
로는 자신들의 모델을 이끌어 내는 방편으로 삼으려고 하는 것과
뿌리를 같이하고 있다고 볼 수 있다.
빈야드 운동가들은신약성경안에 나타나 있는 성령의 가르침에 대한
구절들을 획일적으로
뽑아서 그 구절들을 자신들의 특정한 신학이나 신앙 경험이나
교리나 운동을 변증하고 옹호하고 정당화하기 위한 수단으로 삼고
있다는 비판을 벗어나기 어렵다.
빈야드 운동은 성령을 받음으로 오늘도 우리가 복음서와 사도행전에 기록되어 있는
예수와 사도들의 사역을 할 수 있다는 구호아래 모든 것을 성령께 의존하려고 한다.
예배의 진행까지도 성령의 인도하심에 맡기기 위해 빈야드 교회는 예배 순서지를 만들지
않는다. 지나치게 성령에 의존한 나머지 빈야드 교회나 집회에서
일어나고 있는 여러 현상들을 너무 쉽게 성령의 역사로 돌려버린다.
신약성경 안에서도 그 실례가 없는 비 성경적인 현상들을
- 최근에 토론토 에어포트 빈야드 교회에서 일어나고 있는 웃음,
뒤로 넘어짐, 이상한 짐승 소리까지도- 성령의 역사로 간주한다.
윔버(Wimber)의 성경 인용은 자신의 사역의 목표에 맞추는
것이지 성경의 본의와는 관계가 먼 것이다. 성경 해석도 성경적인
근거나 신학적 배경도 없는 자신의 주체적인 체험에 근거한 것들이
다.
(4) 빈야드 예배의 문제점
빈야드 예배는 찬양과 경배의 예배로 표적과 기사의 성령의 직접
적인 역사의 행위를 합쳐 놓은 것이라 할 수 있다.
빈야드 운동이 생겨나고 예배가 이루어지는 환경은 다양한 민족
문화가 현존하는 미국문화적 배경을 가지고 있다. 빈야드 예배는
기존 교회의 형식과 의식을 초월하고 있다.
빈야드 운동에 심취한 이들은 미국이 가장 번성하고 번영과 자유
를 누리던 시대에 출생한 자로서 그들의 자유스러운 생활 습관은
예배에 임할 때 자유로운 복장과 태도, 찬양과 경배로 키보드,
드럼, 밴드를 동원한 빈야드 음악, 가스펠송이 이 시대의 문화적인
성향과 맞물려 왔다. 아무리 사람들의 욕구에 충족되고 성향에
맞는다 하더라도 예배의 형식과 의식 없이는 그 어떤 예배도 하나님
과의 만남도 표현할 길이 없다는 것을 생각해야 한다.
빈야드 교회의 예배에는 주보도 없다. 성령님의 인도를 받아
예배를 드린다고 한다. 보이지 않는 성령님의 질서에 따라 예배를
드린다는 것이다. 예배의 시작 시간은 있으나 끝나는 시간이 없다.
순서에 맞추는 것이 아니라 성령님의 인도와 역사에 맞추기 때문이
다. 예배드리며 박수치고 기도하는 모습도 각각 다르다. 성령의
인도와 역사가 체험되는 대로 자유스럽게 표현한다. 어떤 형식의
기준이 없다.
(5) 예배 신학
빈야드 예배는 찬양과 경배로 하나님과의 만남이 시작된 것으로
간주된다. 빈야드예배는신학적으로성령의강조는 있으나그리스
도의 십자가의 의미와 관련된 화해의 신학적인 표현이 결여된
예배라는 것을 지적할 수 있을 것이다. 개신교 예배의 내 마음은
하나님의 말씀을 선포하는 설교이다. 하나님의 말씀은 우리에게
은혜를 받는 수단이면서 동시에 성령으로 함께 하시는 하나님과의
만남과 교제로 상징화된다.
기독교 예배의 모든 순서는 하나님의
말씀의 직접적인 표현이거나 간접적인 표현으로 형성되어야 한다.
개신교의 예배나 마음은 설교에 두는 것이다. 말씀 중심예배는
단순히 설교뿐 아니라 예배의 모든 순서가 말씀에 기초하여 표현되
어야 한다. 빈 야드 예배는 하나님의 살아계신 말씀과의 관계에서
추구되는 인격적인 만남으로서의 예배가 아니라 표적과 기사란
성령의 가시적인 영적 체험의 관계에서 하나님의 경험을 예배의
중심에 두고 있기 때문에 개신교의 역사와 전통에서 벗어난 예배의
모습으로 전환된 것이다.
빈야드 예배는 성령의 직접적인 경험을 가시화하려고 기도 사역
의 순서에서 안수와 방언의 기도, 치유와 귀신축출 등의 신유적인
형태를 예배의 중심으로 삼고 예배 중에 거룩한 무질서를 행하는
것이다. 빈야드 예배는 치유의 은사와 방언과 쓰러짐과 거룩한
웃음 등으로 굉장히 소란스럽다. 그들이 바라는 것은 예배 가운데
서 하나님이 함께 하시는 증거가 느껴지면 되는 것이다.
종교개혁은 말씀과 성례가 은혜 받는 수단이라고 했으나 웨스트
민스터신조와 장로교 헌법에는 ‘말씀과 성례와 기도이다’라고 제
시되어 있다. 빈야드 운동과 예배는 새로운 방향으로의 전환과
방법론 추구에 도전과 혼란을 일으키고 신학적인 문제가 있다.
예배는 성령으로 임재하는 하나님을 통한 기적과 은사를 경험하기
위한 수단이 아니라 말씀을 통하여 성령으로 임하신 하나님과
교제하여 마음과 뜻을 나누며 하나님을 사랑 하고 섬기는 일이며
삶에 필요한 영적인 힘을 공급받는 은혜의 사건으로서 문화적
도구들을 사용하여 준비된 가운데 이루어져야 할 교회의 영적
사건이어야 한다.
(6) 빈야드 운동이 왜 이렇게 관심이 되고 있는가?
한국 교회 목회자 안에 빈야드 신드롬이 불같이 휘몰아치는 이유
가 어디에 있는가? 교리적인 면에서 오순절 운동이나 은사 운동에
거리를 두던 보수 교단 목사들을 끌어 들일 수 있는 요소가 있다는
것이다.
목회 탈출구 ①
목회자 속에 있는 어떤 공통분모를 발견할 수 있다. 영적으로
피곤하고 너무 공허해 계속 목회를 해야 하느냐 하는 지경에 이르렀
는데 와그너(Wagner) 박사의 제3의 바람을 읽고 빈야드 교회를
다녀오면서분명히회복을맛보았다고했다. 빈야드 운동에참여하
게 된 목회자들이 단순히 교회 성장을 위한 도구로 제3의 물결이
말하는 기사와 이적에 관심을 가지기보다 근본적으로 자신의 목회
상황에 대한 새로운 좌표 설정에 목말라 하는 외침의 발로라고
본다. 좌절감과 패배 의식 상실감에서 목회자의 자기 정체의식에
강한 위기를 맞게 되었을 때 기존의 모든 형식과 질서를 근본적으로
뒤엎는 엄청난 변화를 제시하는 빈야드 운동은 보수적인 목회자들
에게 새로운 탈출구로 보여진 것이다.
② 교회 성장의 모델
교회 성장의 압박에서 벗어나지 못했는데 교회 성장을 위해서라
면물, 불수단방법을가리지않으려다보니기존의형식과질서를
벗어난 빈야드 운동 사역을 비판 없이 받아들이게 된 것이다.
③예배문화적 입장
빈야드 운동이 생겨나고 예배가 이루어지는 환경은 서구적이며
미국적 배경을 가지고 있다. 빈야드 예배의 기본 구도는 시작은
있지만 끝은 없다. 복장도 자유롭다. 예배 인도자도 담임 목사로
제한되지않는다. 현대인은기존의예배가지나치게 형식에얽매이
고 의식에 사로잡힐 때 본능적으로 거부감을 느낀다. 그래서 기존
의 형식과 의식 틀에서 벗어난 빈야드 예배에 관심이 집중되는
것이다.
④성령의 임재를 체험하려고
빈야드 운동에서는 성령의 직접적인 경험을 가시화하려고 한다.
신약의 성령의 은사적인 나타남의 현상을 재현함으로써 하나님을
경험하도록 하려는 것이다. 성령의 가시적인 경험 때문에 기도
사역에서 안수 방언의 기도, 치유와 귀신축출, 신유적인 형태로
거룩한 무질서가 행해진다. 성령의 나타난 현상을 체험하려는
관심에서다. 이상의 관점에서 관심이 집중되지만 빈야드 운동이
교회성장에 미치는 영향보다는 목회자에게 미치는 영향이 더욱
심각하다. 빈야드 운동이 현실적으로 성장보다는 오히려 감소
추세를 보이고 있고 때로는 분열되기도 한다.
6) 결론 - 빈야드 운동에 대한 입장과 대안
빈야드운동은제3의물결이라고지칭하는하나의새로운물결이
라기보다는 오순절 운동과 은사 운동처럼 예수님과 초대교회에
있었던 강한 성령의 역사가 오늘날에도 그대로 재현될 수 있다고
믿는 은사 갱신 운동의 발전된 다음 단계로 보고 있다(Wimber
능력전도 8장 성령의 역사 새로운 물결).
존 윔버를 비롯한 빈야드 주의자들은 내적으로 들려오는 음성이
나 투사, 직관을 하나님의 음성으로 간주하여 신앙을 주관화하고
진동이나 넘어짐, 이상하게 하루 종일 웃어대는 웃음, 몸부림치는
것과 같은 육체에 가시적으로 나타나는 현상을 영적인 체험으로
간주하여 체험만이 신앙의 기초인 것처럼 주장하고 있다.
기독교는 살아계신 하나님과 영적인 체험을 신앙의 본질로 이해
한다. 그러나 신앙을 주체화하거나 체험주의화 하는 것을 반대한
다. 객관적인 하나님의 말씀 대신 체험이 신앙의 온전한 판단
기준이 된다면 기독교가 계시종교가 될 수 없고 모든 판단 기준이
결국 인간 자신이된다.
체험을 강조하는것은부패한 죄성의영향
을 받는 자율주의로 나가게 되고 자율주의는 극단적으로 변질될
수 있는 토양을 마련하고 있다. 토론토 에어포트, 빈야드 교회는
신비적인 체험을 강조하고 그것이 성령이 능력으로 역사한 것이라
고 한다.
존 윔버는 극단적인 체험주의로 나가는 토론토 빈야드 교회를
그들의 모임에서 제명하였는데 이는 빈야드 주의자들의 신학이
가지는 한계성을 보여주는 것이다. 개혁주의 교단인 우리 교단의
신학에서는 신앙의 주체적인 성격을 강조하지만 객관적인 면을
중요시한다.
하나님을 만나는 가시적인 현상의 체험만이 아니라
이 세상에서 하나님의 뜻을 실현해 가는 삶의 체험의 필요성을
인정한다. 성령의 사역성을 강조하면서도 말씀의 중요성을 주장한
다.칼빈(Calvin)은 신학의 원리로 하나님의 말씀과 말씀을 통한
성령을 내세웠고 개혁주의 신학자들도 신학적인 전통에 서서 말씀
만을 강조하여 성령의 사역을 제한하려고 하지 않았고 성령만을
강조하여 하나님의 말씀을 배척 하는 실수를 범하지 않으려 했다.
빈야드운동은사람들, 특히젊은층에게호응하는은사운동으로
거센 물결을 전면에서 가로막아 내기에는 우리 교단과 한국교회에
파장이 클 것이다. 그러나 이 운동은 계속 더 조사 연구의 여지가
많은 것으로 우리 교단의 성경적 신학적, 실천 신학적 면에서
그대로 수용할 수 없는 것으로 더욱 분명하게 걸러질 때 까지
경계 금지해야 될 것이다.
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