아미쉬 Amish, 그들의 역사 (2) - 메노나이트와 아미쉬의 태동

Amish, 그들의 역사 (2) - 메노나이트와 아미쉬의 태동 
자료출처 http://blog.naver.com/amishstory/100015790683
 
 
 아미쉬 Amish, 그들은 누구인가?

 눈에 튀는 특이한 외양을 하고 문명의 이기를 멀리 한 채 전통적 삶의 방식을 고집하고 있는  이유는 무엇인가?

 그들을 이해하기 위해서는 종교적 신념을 지켜내기 위하여 겪어야만 했던 고난과 은둔의 역사가 그들에게 있었음을 알고, 이를 먼저 살펴 볼 필요가 있습니다.

 <본 내용은 '아미쉬 그들의 역사 (1)-종교 개혁과 재세례파의 등장-'에 이어지는 내용입니다.>

 아미쉬 Amish, 그들의 역사 (2)

-‘메노나이트 Mennonite’와 ‘아미쉬 Amish’의 태동  

 

 끊임없이 이어지는 감시와 박해 속에 곳곳으로 흩어진 재세례파의 지도자들이

1527년 스위스와 독일의 국경지역에 있는 Schleitheim에 모여 비밀 회합을 가졌다. 그들은 재세례파 분리의 근간이 되었던 'Brotherly Union(형제의 동맹)의 선언’을 보다 진전시켜, 재세례파 교리를 확고하게 밝힌 'Schleitheim Articles(슬라이타임 조약)'를 채택하였다.

 이 조약에는 다음과 같은 요지의 일곱 개 항목이 담겨져 있으며, 이는 아미쉬 교도들의 기본 교리가 되어 오늘 날까지 그대로 지켜져 오고 있다.

- 유아 세례의 반대와 성인 세례의 실행

- 잘못을 저지른 교도들에게 대한 경고와 파문의 실천

- 세례를 받은 교도에 한하여 성찬식 참석 허용

- 외부 세상의 악으로부터의 격리와 폭력의 거부

- 교회 사역들의 품위 있는 인격과 교도들을 감동시키는 설교

- 정치와 종교의 분리, 공공 사무실 유지나 공직 종사 금지

- 교도들에 대한 서약을 지양하고 언약을 중시

 

       

      메노나이트의 창시자  Menno Simons의 초상

          (자료: www.swissmennonite.org의 사진 재편집)

 그러한 모임이 있은 이후에도 박해를 피해 유럽 전역으로 흩어지며 이어진 은둔 생활의 영향으로 재세례파에는 전면에 나서는 강력한 지도자가 없었으며, 1536년에 이르러 네덜란드 가톨릭 사제 출신으로써 개종을 한 Menno Simons(메노 시몬스)가 재세례파에 널리 알려진 지도자로 떠올랐다. 

 그는 곳곳에 산재해 있는 다양한 재세례파 그룹들을 하나로 통합하는데 주력하였으며, 특히 자신의 왕성한 저술 활동을 통하여 재세례파의 교리를 확산 시키는데 큰 역할을 하였다.

 그 당시 각 교파의 지도자 이름을 따 교파들의 이름을 정하는 것이 일반화되어있었던 영향으로 재세례파들에게도 지도자 Menno Simons의 이름을 따

‘Mennists' 'Mennonists' 또는 ‘Mennonites’등 다양한 이름이 붙여졌으며, 시간이 흐르면서 ‘Mennonites'로 일반화 되었다.

 Menno Simons가 세상을 떠난 후 70여년이 지난 1632년에 메노나이트의 지도자들이 네덜란드의 Dordrecht에 모여 재세례파의 교리를 재정리하고 명문화하였다.

‘Dordrecht Confession of Faith (도르드렉트 신앙 고백)’이라고 이름 지어진 이 기록에는 Trinity(성부, 성자, 성령의 삼위일체)의 믿음, 예수의 강생과 속죄, 성경 우선, 죄악으로부터의 구원 등 그들이 믿는 신앙에 대한 구체적인 언급과 성인 세례, 성찬식과 세족례의 실행 등에 관한 내용을 담았다.

 또한 여기에는 비순응주의자들을 투옥하거나 처형하던 당시의 여타 교파들과는 달리 잘못을 저지른 교도들에 대한 징계 수단으로 기피(shunning)와 파문(banning) 등 비폭력적인 처벌 방법을 정한 ‘Meidung(마이덴: shunning의 뜻을 가진 독일어)'을 명시하였다.

 이러한 징계 조치는 죄를 지은 교도로 하여금 회개를 촉구하고, 공동체내 다른 교도들에게 미치는 악영향을 차단하며, 공동체의 신망을 지켜나가기 위함을 목적으로 하고 있으며 모든 교도들은 징계를 받은 자가 회개함으로써 처벌이 철회될 때까지 함께 식사하는 것을 포함하여 일체의 의사소통과 접촉을 한시적으로 차단토록 하였다.

 

 

        아미쉬 탄생지인 독일, 프랑스, 스위스 국경지역에 위치한 Alsace 지역 주변도

           (자료: Alsace-USA, www.alsace-usa.com 사진 재편집)

        

 그러나 시간이 흐르면서 메노나이트 교파 내에도 또 다른 보수지향적 개혁 그룹이 등장하기 시작하였다. 

 스위스 메노나이트 교회의 젊은 장로 Jacob Amman(제이콥 암만: 일부의 문헌에는 Ammann)과 그를 따르는 소그룹의 추종자들은 메노나이트 교파가 당초의 교리에서 벗어나 또다시 세류에 따라 흐르고 있다고 비판하고 나섰다.

 그들은 Menno Simons의 저술 내용과 ‘Dordrecht 신앙 고백’에 담긴 교리를 보다 철저하게 실행에 옮겨야 한다고 주장하며, 성경의 해석을 위한 친교의 모임을 매년 1회에서 2회로 늘리고, 세족례를 철저히 실행하며, 교회의 규율을 어긴 교도에게 대한 기피와 파문을 보다 엄격하게 집행하여야 한다고 촉구하였다.

 특히 그들은 교회의 순수성 확립을 위해서는 징계 받은 자에 대한 완전 격리를 통하여 진정한 회개를 촉구하여야 하며, 따라서 징계 받은 자에 대하여는 배우자라 할지라도 그와 함께 식사를 하거나 잠자리를 함께 하지 못하도록 해야 한다고 주장하였다.

 하지만 메노나이트 지도자들은 그들의 이러한 요구에 대하여 받아들일 수 없다는 결정을 내렸고, 마침내 Jacob Amman은 추종하는 교도들과 함께 Alsace 지방에서 또 다른 분파를 이루어 나갔다.

 지도자 Jacob Amman의 이름을 따 ‘아미쉬(Amish)’라 이름이 붙여진 그들은 몇 년이 지난 후 여러 차례에 걸쳐 메노나이트 본류에 합류하려고 시도하였지만 성공을 거두지 못하고 독자적인 종파를 이루어 나갔다.

 하지만 분리된 이후에도 아미쉬 교도들은 모든 면에서 뿌리를 같이하는 종교적 배경을 바탕으로 메노나이트 본류와 상호 밀접한 관계를 유지하며 주요관심사에 관하여 적극적인 협력관계를 유지하여 왔다.

 그러한 상호 유대가 현재까지 이어져 오늘 날 대부분의 메노나이트 교도들은 아미쉬를, 또한 아미쉬 교도들은 스스로를 ‘메노나이트의 가장 보수적인 사촌’이라고 여기고 있다.

 

 

          아미쉬 공동체 기금 모금 행사장에 나온 메노나이트 여인들