마케팅에 물든 부족한 기독교/옥성호
마케팅에 물든 부족한 기독교/옥성호
마케팅에 물든 부족한 기독교
지음 옥성호 (부흥과 개혁사, 2007)
요약 권영배 (2008.06.29 ~ 07.22)
자료출처http://blog.naver.com/jjkkhh2232/50034834198
C O N T E N T S
글을 열며
01 마케팅 교회란 무엇인가
02 마케팅 교회의 시대적 배경 : 포스트모더니즘과 프래그머티즘
03 마케팅 교회의 교회적 배경 : 부흥주의, 자유주의, 신복음주의
04 마케팅 교회와 복음의 상품화
05 마케팅 교회의 모델 1 : 빌 하이벨스와 윌로우크릭 교회
06 마케팅 교회의 모델 2 : 릭 워렌과 새들백 교회
07 마케팅 교회와 교회 컨설팅
08 마케팅 교회와 숫자 우상
09 마케팅 교회 극복을 위한 복음의 능력 회복
글을 닫으며
글을 열며
좌절된 꿈
저는 과거에 경영학 석사(MBA)를 마친 후 교회 성장 컨설턴트 또는 건강한 교회 컨설턴트로 시작할 계획을 가졌습니다. 새들백 교회 릭 워렌 목사님의 설교 테이프를 다량으로 들으며 이 교회와 같이 21세기에 통할 수 있는 새로운 교회를 만드는 데 일조할 꿈에 부풀어 있었습니다. 무엇보다 21세기의 교회는 경영 마인드가 신학보다 중요하다는 확신이 있었기 때문입니다. 저는 고민 끝에 졸업을 얼마 앞두고 아버지께 장문의 이메일을 보내 저의 계획에 대해 상담을 요청했습니다. 왜냐하면 저는 아버지가 교계에 오래 종사하셨기 때문에 그 분야에 대해 가르침을 줄 수 있다고 생각했기 때문입니다. 그러나 그보다 더 큰 이유는 아버지가 당신이 가진 영향력을 발휘해서 안정적인 직업 환경을 제공하는 큰 교회에 저를 취직시켜 주기를 바랐기 때문이었습니다. 그러나 답장의 내용을 한마디로 하면 “냉수 마시고 정신 차려라.”였습니다. 솔직히 당시는 아버지의 답장이 좀 섭섭했지만 지금 생각하면 참으로 감사한 일입니다. 무엇보다 교회 컨설턴트를 생각하던 당시 저는 제 자신이 크리스천이 아니라는 사실을 너무 잘 알고 있었습니다. 교회가 사람들에게 필요한 ‘무엇인가’를 헌금이라는 명목의 돈을 받고 제공하는 이상, 교회는 대금을 지불하는 사람들에게 양질의 상품을 더 잘 제공할 사회적 책임이 있다고 믿었습니다. 지금 생각하면 아주 철없는 생각이었지만 당시 저는 매우 진지했습니다.
새로운 꿈
저의 개인적인 이야기를 장황하게 늘어놓은 이유는 단 하나입니다. 지금 우리 주변의 교회들 속에 과거의 저와 같이 교회를 회사로 그리고 목사를 사장으로 생각하는 사람이 너무 많기 때문입니다. 기독교의 진리를 온 맘으로 믿으면서도 아무런 갈등 없이 마케팅을 통해 교회를 운영하는 것이 어떻게 가능할까요? 이 질문에 대한 답을 찾는 것은 쉽지 않습니다. 지난 몇 세기에 걸쳐 급변한 사회 문화적 변화 속에 무방비로 노출되었던 기독교의 모습이 고스란히 담겨 있기 때문입니다. 왜 오늘날 마케팅이 득세하고 있습니까? 그것은 무엇보다도 마케팅이 약속하는 즉각적 효과의 유혹 때문입니다. 왜 우리는 마케팅의 즉각성을 의지합니까? 무엇보다 우리가 하나님의 말씀에 대한 자신과 확신이 없는 시대를 살고 있기 때문입니다. 말 그대로 부족한 기독교를 믿고 있기 때문입니다. 데이비드 웰스는 그의 책『윤리실종』에서 오늘날과 마르틴 루터의 시대를 비교하면서 이 두 시대가 갖고 있는 공통점을 "루터가 살던 시대에도 우리 시대처럼 하나님의 말씀에 대한 자신감이 없었다."고 말하고 있습니다. 데이비드 웰스 지음, 윤석인 옮김, 『윤리실종』, 부흥과 개혁사, 2007, p. 47. 과거 루터의 시대가 말씀의 권위 대신 전통의 권위에 의지하던 시대였다면 오늘은 말씀의 권위 대신 마케팅이 약속하는 즉각적인 결과, 심리학이 주는 자기만족, 엔터테인먼트가 제공하는 달콤함에 의지하는 시대입니다. 어느 시대 어느 곳을 막론하고 교회에 위기가 닥치는 이유는 단 한 가지입니다. 하나님의 말씀에 대한 신뢰가 흔들리기 때문입니다.
비록 저는 원했던 교회 성장 컨설턴트는 되지 못했습니다. 아니 앞으로도 되지 못할 것입니다. 그러나 지금 교회 성장 컨설턴트보다 더 큰 꿈을 꿉니다. 그것은 교회 속에서 교회 마케팅의 아이러니가 사라지도록 하는 데 쓰임 받는 꿈입니다.
01 마케팅 교회란 무엇인가
1. 마케팅이란 무엇인가
2. 교회 마케팅이란 무엇인가
3. 교회가 마케팅 해야 할 상품은 무엇인가
4. 왜 교회는 마케팅을 필요로 하는가
5. 마케팅 교회에 대한 평가
1. 마케팅이란 무엇인가
마케팅은 동일한 가치를 가진 상품과 돈이 원활하게 교환되도록 하는 모든 활동을 의미합니다. 그런 마케팅 중에서도 최고의 마케팅은 판매하는 상품에 대한 별도의 영업 활동이 없이도 판매되는 상품이 구매하는 고객의 욕구를 정확하게 반영함으로 상품이 스스로를 판매하도록 하는 마케팅입니다.
성공적 마케팅을 위해 가장 중요한 것
마케팅이 성공하느냐 실패하느냐가는 판매하는 상품이 얼마나 고객의 욕구 또는 필요를 확실히 채우는가에 달려 있습니다. 사실상 고객의 필요를 알아내기 위해 행하는 기업의 노력이 마케팅 활동의 핵심입니다. 그러나 마케팅은 거기서 그치는 것이 아니라 파악한 고객의 필요를 제대로 채우기 위한 활동들도 역시 마케팅입니다. 앞서 내렸던 ‘마케팅은 동일한 가치를 가진 상품과 돈이 원활하게 교환되도록 하는 모든 활동’이라는 정의에 포함된 ‘모든 활동’은 첫 번째는 고객의 필요를 파악하기 위한 활동이고 그 다음은 파악된 필요를 채우기 위한 구체적 활동입니다.
성공적 마케팅을 위한 필수 요소 : 고객, 경쟁 그리고 상품에 대한 정확한 이해
성공적 마케팅을 위한 두 가지의 커뮤니케이션 전락
①‘포장’의 커뮤니케이션 : 이미 파악된 고객의 필요를 더 증대시킴으로 그 필요에 대한 충족을 더 극적으로 만들기 위한 기술입니다. 사람의 욕구를 자극시키기에 충분한 가치를 찾아내어 그 가치를 상품에 얼마나 효과적으로 부여하는가가 성공적 ‘포장’여부를 좌우합니다.
②‘일관성’의 커뮤니케이션 : 고객이 어떤 상품의 이름을 들었을 때 그들의 마음속에 떠오르는 이미지가 일정하도록 하기 위한 것입니다. 마케팅이 일관된 메시지를 중요시하는 이유는 어떤 의미에서 사람이 가진 심리적 요인과 관련이 있습니다. 포장의 커뮤니케이션이 새로운 가치를 상품에 부여함으로 고객의 필요를 증대시키는 방법이라면 일관성의 커뮤니케이션은 반복을 통해 필요를 키우는 방법입니다.
2. 교회 마케팅이란 무엇인가
교회 마케팅의 대부 조지 바나
마케팅 교회가 어떤 교회를 의미하는지 알아보기에 앞서 기업에서 사용하는 마케팅이라는 이 개념이 오늘날 교회 속에 이토록 자연스럽게 뿌리박히게 된 최근의 배경에 대해 살펴보겠습니다. 일명 교회 마케팅의 대부라 불리는 조지 바나가 교회에 끼친 영향은 교회 성장에 필요한 삼위일체(마케팅, 심리학, 테크놀로지)중의 하나인 마케팅이 교회 속에서 상식이 되도록 하는 데 필요한 이론적 토대와 실질적 방법론을 제공한 사람입니다.
○ 조지 바나
- 교회컨설팅 전문회사 ‘바나 컨설팅그룹’ 설립
- 저서 : Marketing the Church(베다니출판사, 2002, 『마케팅이 뛰어난 교회가 더 성장한다』)
Church Marketing : Breaking Ground for the Harvest(미번역)
『21세기 교회를 붙잡아라』
『성장하는 교회의 9가지 습관 : 교회의 갱신과 성장을 위한 체질 개선 전략』 등.
- 조지 바나 어록
·목사는 우선 유능한 사업가로서 교회를 활력 있게 유지해서 사람들로 하여금 교회에 많이 참석하도록 유도해야 한다.
·여러분이 불신자에게 전도한다고 할 때 그것은 사실상 교회 마케팅을 하는 것이다.
·마케팅 지향적인 교회는 교회의 목적과 상품(복음)을 제대로 이해한다.
·교회도 사업이다.
·예수님은 마케팅 전문가다.
이 두권의 책을 보면 조지 바나가 교회에 마케팅이 필요하다고 생각하는 가장 큰 이유는 미국 교회 성장의 둔화 때문이라는 사실을 쉽게 알 수 있습니다. 그는 둔화되는 교회성장을 증명하는 여러 통계자료를 제시하면서 그 실패의 원인은 교회가 제대로 마케팅을 하지 못했기 때문이라고 결론내립니다. 조지 바나는 교회가 마케팅을 제대로 하지 못했기 때문에 오늘날 정체되고 있다고 말합니다. 다른 말로 하면 급변하는 환경에 교회가 제대로 대처하지 못하고 있다고 주장합니다.
교회 마케팅이란 교회가 목표로 하는 사람들의 영적, 사회적, 정서적, 물질적 필요를 충족시킴으로써 교회의 사역 목표를 달성하도록 하기 위한 목적으로 목표 고객들에게 영향을 미치기 위해서 교회가 수행하는 모든 사업 및 사역 활동을 가리킨다.…마케팅은 우리가 목표로 삼고 있는 사람들의 요구에 우리의 상품(복음)을 적용시킴으로써 찾는 과정인 것이다.…사역은 핵심적으로 얘기해서 마케팅과 같은 목표를 갖고 있다. 즉 사람들의 필요를 충족시킨다는 점에서 그러하다. 기독교 사역을 정의하면 다음과 같이 요약할 수 있다. 삶의 문제들을 향해서 성경적 해결책을 공급함으로 인간의 진정한 필요들을 채워주는 것이라고. 조지 바나 지음, 김광점 옮김, 『마케팅이 뛰어난 교회가 더 성장한다』, 베다니출판사, 2002, p21, 72
조지 바나는 복음이라는 상품을 통해 사람들의 필요를 채우는 것이 마케팅이라고 명확하게 정의 하고 있습니다. 우리가 살펴보았던 일반 기업들이 생각하는 마케팅과 전혀 다르지 않습니다. 조지 바나는 지금까지 교회가 사람들의 필요를 제대로 채우지 못했기 때문에 실패했다고 진단합니다. 여기서 조지 바나가 얘기하는 “사람들이 느끼는 필요felt-needs를 충족시키는 것”이 마케팅의 핵심임을 그는 자신의 모든 책에서 일관성 있게 반복적으로 강조하고 있습니다.
교회 마케팅 주창자들의 성경 왜곡
『심리학에 물든 부족한 기독교』에서도 여러 번 강조했듯이 성경과 관계없는 자신의 이론을 가지고 성경을 끼워 맞추려고 하는 사람은 필연적으로 성경을 왜곡하게 됩니다.
·예수님도 친히 계획을 세우는 데 실패한 사람들의 어리석음을 꾸짖으심으로써 계획의 중요성을 가르치셨다(눅14:28～30).
·어리석은 다섯 신부의 비유는 성공적인 마케팅을 위해서는 필요를 예견하고 이를 충족시키기 위해 미리 준비해야 하는 것을 가르쳐 준다(마25장).
·씨 뿌리는 비유는 신앙을 마케팅하는 것이 성공할 수 있고 실패할 수도 있다는 것을 보여 주면서, 최대의 생산성을 내기 위해 노력을 기울여야 한다는 것을 보여 준다(마13장). 이는 청중을 여러 세부 집단으로 분류해야 한다는 것과 마케팅을 지속적인 과정으로 생각해야 한다는 것을 보여 주는 것인데, 이것이 바로 목표 마케팅의 핵심이다. 어떤 사람은 구원받을 자로 준비가 되어 있지만, 또 어떤 사람은 그렇지 않다는 것이다. 조지 바나 지음, 김광점 옮김, 『마케팅이 뛰어난 교회가 더 성장한다』, 베다니출판사, 2002, p44~45.
조지 바나에 의해 크리스천이 되기 위해 지불해야 하는 대가에 대한 예수님의 가르침과, 말세의 심판에 대한 열 처녀의 비유도 필요 충족을 위한 계획의 중요성에 대한 가르침으로 둔갑했습니다. 예수님의 씨 뿌리는 비유는 목표 마케팅의 한 사례로 등장합니다. 이런 식으로 볼 때 조지 바나에게 마케팅이 아닌 것은 없습니다. 성경의 가르침을 마케팅에 필요한 전략과 전술의 차원으로 읽기 시작할 때 발생하는 왜곡은 그 한계를 가늠하기 힘들 정도입니다.
마케팅 교회의 정의
지금까지 조지 바나를 중심으로 교회와 마케팅이 자연스럽게 조화를 이루고 있는 오늘날의 모습을 단편적으로 살펴보았습니다. 하지만 우리는 여기서 한번 더 스스로에게 물어 볼 질문이 있습니다. “마케팅 교회를 간단히 정의해 보라”고 할 때 나는 과연 뭐라고 대답할 수 있을까요? 큰 교회가 무조건 마케팅 교회라고 말할 수 있을까요? 교회성장을 위해 노력하는 교회를 마케팅 교회라고 할까요? 아닙니다. 성장이 나쁜 것이 아니기 때문입니다. 모든 교회는 바른 성장을 위해 노력해야 합니다.
과연 무엇이 마케팅 교회입니까? 지금까지 우리가 살펴본 마케팅의 정의에 근거해서 볼 때 마케팅교회를 가장 간단하게 표현하면 다음과 같습니다.
마케팅을 필요로 하는 상품을 갖고 있는 교회.
이 정의에서 마케팅 교회의 본질을 파악하게 하는 두 가지 중요한 질문을 뽑을 수 있습니다.
첫째, 교회가 마케팅을 해야겠다고 생각하는 상품은 무엇인가?
둘째, 교회는 왜 마케팅을 필요로 하는가?
3. 교회가 마케팅 해야 할 상품은 무엇인가
교회 마케팅이란 복음이라는 상품을 통해 사람들의 필요를 채우는 것.
4. 왜 교회는 마케팅을 필요로 하는가
조지 바나가 정의한 마케팅의 개념 : 양측의 당사자가 서로 동일한 가치를 가진 상품과 재화가 유연하게 교환되도록 하기 위해 행하는 모든 활동들을 일컫는 포괄적인 용어.
상품을 팔려고 하는 회사나 개인이 고객의 필요를 조사하고 경쟁사를 분석하는 등 각종 노력을 쏟는 이유는 두 가지입니다. 첫째는 팔려는 상품이 사려는 사람이 지불하는 가치와 동일하기 때문입니다. 즉, 팔려는 내가 제공하는 A와 그 판매를 통해 고객에게 얻는 B라는 가치가 동일하기 때문이지요. 두 번째는 고객이 B라는 가치를 주고 살 수 있는 것은 내가 제공하는 A외에도 많이 있기 때문입니다. 여기서 우리는 중요한 한 가지 결론을 내릴 수 있습니다. 위에서 살펴본 마케팅의 정의에 근거해서 볼 때 마케팅 교회는 필연적으로 교회가 제공하는 상품의 가치와 그 상품으로 인해 얻게 되는 가치가 동일하다고 간주하고 있음을 알 수 있습니다. 교회가 마케팅을 할 때 상품으로 생각하는 것이 복음이라는 사실은 교회 마케팅 전문가라면 예외 없이 동의하는 사실입니다.
하지만 복음이 주는 가치에 상응하는 것은 이 세상에 없습니다. 그런데 이 복음을 전파하는 사명을 가진 교회가 복음을 마케팅 하기에 여념이 없다는 것은 복음의 가치를 그만큼 하찮게 보기 때문입니다.
5. 마케팅 교회에 대한 평가
마케팅 교회의 한 가지 공헌
많은 기존의 교회들로 하여금 교회의 시선을 교회 안에서 교회 밖으로 돌려야 한다는 사실을 일깨운 점입니다. 마케팅 교회들의 특징 중의 하나는 외부에 모든 시선을 돌리고 에너지를 쏟기 때문에 내부에서 싸울 시간도, 싸울 여유도 없다는 점입니다. 그러나 세상을 향하는 마케팅 교회의 방향은 올바르지만 마케팅 교회가 들고 나아가는 내용은 잘못되었습니다. 세상을 향해 나간 것까지는 좋은데 교회의 본질을 놓고 나아갔습니다. 교회가 세상으로 나아가기 전에 이미 세상이 교회 속으로 들어온 후에 나아갔습니다.
마케팅 교회에 대한 두 가지 오해
무엇이 맞는지를 알기 위한 좋은 방법 중의 하나는 무엇이 틀린지를 먼저 파악하는 것입니다. 틀린 답부터 지우며 정답을 찾아 가는 방법이지요.
오해① : 큰 교회가 마케팅 교회다
전혀 그렇지 않습니다. 큰 것만을 목표로 하고 규모를 우상시하는 것이 잘못된 것이지 큰 것 자체에는 아무런 문제가 없습니다. 하나님의 주권에 따라 교회는 클 수도 작을 수도 있습니다. 교회를 시작하는 목회자가 누구나 다 하나님 앞에서 교회가 성장하기를 원합니다. 그것은 전혀 잘못되지 않았습니다. 교회가 양적으로도 자라나는데 일부러 그것을 못 자라게 하거나 인위적으로 나누는 것도 생각해 볼 문제라고 봅니다. 큰 것이 선이 될 수 없듯이 작은 것도 결코 선이 될 수 없습니다. 단지 돈이 많아질수록 돈에서 자유로워지기보다는 돈을 탐닉하듯이 교회도 성장이 주는 달콤함을 맛보기 시작하면 그 성장을 더 가속화시키기 위한 마케팅의 유혹에 빠지기 더 쉬울 따름입니다.
오해② : 필요한 홍보와 시설을 갖추면 마케팅 교회다
그렇지 않습니다. 우리 교회가 지향하는 가치를 설명하면서 홍보도 해야하며, 새로 온 사람들을 최대한 친절하게 맞고 그들이 교회에서 최대한 마음 편하게 있을 수 있도록 배려하는 것도 당연합니다. 교회는 무엇보다 상식을 존중해야 합니다. 교회는 많은 사람이 모인 공동의 장소이고 그에 따른 상식이 요구됩니다. 저는 이런 상식 선에서 필요한 사항들을 부정하는 것이 전혀 아닙니다.
마케팅 교회의 세 가지 확신
교회가 마케팅을 사용하는 이유가 무조건 사람들을 끌어모으기 위한 것은 절대 아닙니다. 마케팅의 도움을 받으면서 교회를 운영하고 성장시키려는 데는 그만한 나름대로의 타당한 이유가 있기 때문입니다.
확신① : 교회 밖에 있는 사람들이 거부하는 것은 고리타분하게 전통에만 집착하는 교회의 모습이지 예수님의 복음이 아니다
교회가 세상을 향해 조금만 부드럽게 변하면 사람들은 복음을 받아들일 준비가 되어 있다는 생각입니다. 교회가 기존의 고집을 조금만 양보하고 포용적인 태도를 취하면 교회는 사람들로 차고 넘칠 수 있다는 것이지요. 기존의 교회 이미지를 개선하려는 모든 궁극적인 이유는 교회 밖의 사람들을 교회로 이끌기 위한 것이지요. 그들이 교회에 발을 들이기만 하면 그들은 쉽게 복음을 받아들이고 크리스천이 될 것이라고 믿기 때문입니다. 세상 사람들은 목말라 있는데 교회는 전통적 모습만 고집함으로 그들의 목마름을 외면하고 있다는 생각입니다.
확신② : 드라마를 포함한 다양한 방법을 통해 복음을 제시하지만 복음의 핵심 메시지는 전혀 변하지 않는다
마케팅 교회는 기존의 설료라는 전통적인 방법으로는 비디오에 익숙한 오늘날의 사람들의 마음을 결코 파고들 수 없다고 생각합니다. 그렇기에 감각적 영상을 비롯한 다양한 매체가 필요하고, 비록 형식은 다양함을 취해도 그 속의 본질은 변함없다는 것이 마케팅 교회의 확신입니다.
확신③ : 당장의 욕구를 채워 주라. 그러면 사람들은 진리를 향해 점점 더 나아갈 것이다
처음부터 부담스러운 복음을 가지고 사람들을 질리게 하면 안 된다는 믿음입니다. 호기심과 관심이 생겨 마음의 준비가 된 순간 전해지는 복음이 가장 효과적일 수 있다는 믿음입니다.
우리는 앞으로 마케팅 교회가 가진 이런 확신들이 왜 잘못되었는지 알 수 있을 것입니다. 너무 그럴듯한 이 확신들이 다름 아닌 사탄이 주는 꿀 바른 독약임을 알게 될 것입니다. 마케팅 교회의 세 가지 확신이야말로 마케팅 교회가 본질적으로 인간에 대해 지극히 피상적이며 낙관적인 사고에 바탕을 한 인본주의에 물들어 있음을 보여 주는 단적인 예입니다.
이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람들의 기쁨을 구하였다면 그리스도의 종이 아니니라 (갈1:10)
02 마케팅 교회의 시대적 배경 : 포스트모더니즘과 프래그머티즘
1. 포스트모더니즘
2. 프래그머티즘
1. 포스트모더니즘
혹시 미국이 기독교 국가라고 생각하시는 분이 계십니까? 미국에서 대통령이 취임할 때 성경에 손을 얹고 선서를 하는 모습을 보고 혹시 미국이 기독교 국가라고 생각하는 사람이 있지는 않을까요? 만약 그렇다면 그것은 큰 오산입니다. 왜냐하면 오늘날 미국 사람의 다섯 명 중에서 네명은 절대적인 진리가 있다고 믿지 않으니까요.
절대적 진리에 대한 확신은 기존의 38%에서 9/11 테러 이후 22%로 내려갔다. Gerald L. Zelizer, USA Today, 8 Jan 2002, P 13
절대적인 진리의 존재를 부정하는 것이 포스트모더니즘의 핵심입니다.
프리모던(Premodem)시대
초월적 존재에 대한 믿음
○프랑스 혁명 이전의 사고체계를 일컫음
- 초자연적인 존재, 즉 하나님을 믿던 시대.
- 공기 속에 있는 산소, 수소와 같은 물질의 존재를 믿듯이 눈에 보이지 않는 하나님의 존재를 당연히 믿음.
- 초월적 존재의 이름을 정확히는 몰랐지만 눈에 보이는 이 자연 너머에 있는 그 존재의 실재를 믿음.
(예)플라톤의 이데아 사상 : ‘우상의 동굴’
→초자연적 실재에 대한 인식을 철학적으로 이론화함.
프리모더니즘의 붕괴의 시작(이마누엘 칸트)
○데이비드 흄 : 회의론
- 절대적 존재에 대한 회의가 아니라 인간의 경험과 이성적 판단 사이에 존재하는 인과 관계에 대한 회의.
- 회의론이 하나님의 존재에 대한 부정 또는 무관심으로 향하는 철학의 시초.
○ 이마누엘 칸트
- 인간은 경험적인 증거와 이성적인 회의를 통한 과학적 발견.
- 경험론과 인식론 통합하는 과정에서 하나님의 존재는 인간의 이성으로 도저히 인식될 수 없는 존재로 결론.
- 하나님의 존재를 부인하지는 않았지만, 인식적으로 결코 하나님을 알 수 없다고 결론지음.
- 철학의 중심에 있던 신학이 철학의 변두리로 밀려남.
⇒하나님의 자리에 인간의 경험과 인식을 통해 모든 것을 달성 할 수 있다는 과학이 들어옴.
=초월적 실재가 사라진 자리에 과학이 차지함.
모더니즘의 붕괴
○20세기 두 번의 세계대전
- 인간을 해방시킬 것이라고 믿었던 과학이 인간을 대량 파괴하는데 사용됨.
모더니즘시대(계몽주의)
초월적 존재에 대한 포기
인간의 이성과 과학을 믿는 시대
○새롭게 깨닫게 된 시대.
- 인간 이성의 능력에 절대적 권위를 부여.
- 과학의 비학적 발전에 철학적 토대를 부여.
- 또한, 인간사회 유지를 위해 어떤 절대적인 원인, 하나님의 존재 필요성을 인정.(칸트)
- 이신론 : 과학의 힘을 믿지만 동시에 종교적 흔적도 유지. 과학을 믿는 시대와 신을 믿는 시대가 혼재.
○기독교에 끼친 영향
- 성경의 권위에 대한 도전 : 과학의 검증, 계시는 인식 아래 위치.
- 교리의 실종.
- 다윈의 진화론 : 인간의 역사 속에서 일하시는 하나님의 말씀이 기독교의 상징적 경전으로 전락.
- 프래그머티즘(실용주의)과 복음주의의 변화
- 뉴 에이지적 영성운동
○모더니즘의 영향을 받은 기독교의 지도자들
- 상징적 경전 속에 담겨 있는 무의미한 교리를 놓고 다투는 것이 아니라 서로 관용하고 하나가 되기 위한 노력을 경주함.
→하나님 부정보다 더 무서운 왜곡과 변질.
포스트모던니즘시대
진리 실종의 시대
○절대 진리란 존재하지 않음을 결론내린 시대
○새롭게 정의한 진리
- 존재하지도 않는 절대적 진리 대신 개인마다 자신의 힘으로 만들어 내는 상대적 진리.
- 확실히 느껴지는 것만을 진리로 간주.
- 가장 중요한 가치 : 나의 ‘자존감’
- 가장 중요한 실재 : 내가 지금 살아서 느끼고 있다는 사실
- 인간의 근원 : 이성(근원이 아닌 통로)⇒‘느낌’
○인간에 대한 연구를 자아에 대한 연구로 대체.
‘인간이 누구인가’(human nature)⇒‘나는 누구인가’(personality)
○책임을 사라지게 한다
- 하나님 앞과 이웃 앞에서 져야 할 책임은 거부
- 내가 나 자신에 대해 책임짐 : 나의 존재감을 극대화시키는 책임, 내게 만족을 주는 것은 그 무엇이라도 추구해야 하는 책임
○포스트모더니즘 시대의 적 : 관용하지 않는 사람
- 상대주의적 가치관이라는 이름으로 우리의 삶의 모든 영역에 깊숙이 영향을 미침.
- 나도 너를 귀찮게 하지 않을 테니 너도 나를 귀찮게 하지 말라는 암묵적 동의가 요구됨.
- 특히 무엇이 옳고 무엇이 틀렸다는 식으로 나에게 진리를 강요하지 말라는 것.
○포스트모더니즘의 모순
- ‘절대적 진리는 존재하지 않는다’라는 상대적 가치의 주장 자체가 (스스로가 부정하는)하나의 ‘절대적 진리’가 되는 자체 모순
포스트모던니즘을 극복하는 길
죄를 자기 느낌에 근거해 인식하고 있는 사람들로 넘쳐나는 이 포스트모더니즘의 시대에 결코 상상할 수 없는 것이 하나 있다면 그것은 이 시대로부터 사랑받는 교회입니다. 교회는 절대적 진리를 주장합니다. 포스트모더니즘은 절대적 진리를 거부합니다. 그런데 이 둘이 서로 사랑할 수 있을까요? 이 불가능한 목표가 가능하다고 믿고 있는 사람들이 교회 내에 너무 많은 것이 오늘날 교회가 처한 위기의 본질입니다. 마케팅 교회가 초래하는 위기의 본질입니다. 교회는 프리모더니즘의 가치관을 가진 곳입니다. 초월적 존재와 유일하고 절댁적인 진리를 믿는 공동체입니다. 초월적이고 유일한 진리를 굳게 붙잡는 것만이 오늘날 교회가 그 생명을 유지할 수 있는 길입니다.
말씀을 바로 가르치고 바로 서는 길만이 이 시대를 헤쳐갈 수 있다
오늘날과 같이 나도 옳고 너도 옳은 시대에 넘어지지 않는 길은 말씀을 바로 배우고 바로 가치는 길밖에 없습니다. 제 세대와는 차원이 다른 심각한 상대주의적 가치관에서 자라는 우리 자녀 세대들에게 기독교의 절대 진리에 대하여 어릴 때부터 진지하게 접근하도록 가르치는 것은 매우 중요합니다. ‘무조건 믿어!’, ‘언젠가는 다 알게 돼!’라는 대답들은 ‘언젠가는 포기하고 그냥 생각이 다 없어지는 때가 올 테니까 그 때까지만 궁금해도 참아라.’라는 말과 다름이 없습니다. 물론 기독교의 진리가 이성으로 이해되고 설득되기에 믿어질 수 있는 것은 전혀 아닙니다. 그러나 우리가 하나님의 은혜에 의지한다는 명목으로 우리에게 분명히 계시하신 하나님 말씀의 역사성과 실존적인 진실을 소홀히 한다면 그것은 포스트모더니즘에게 완전히 대문을 열어 주는 것과 다름이 없습니다. 기독교를 이성적 탐구의 영역 밖으로 밀어 내는 것은 매우 위험합니다. 머리로만 아는 기독교도 문제이지만 머리를 포기한 기독교는 훨씬 더 위험합니다.
2. 프래그머티즘
프래그머티즘의 정의와 뿌리
프래그머티즘은 우리의 일상 속에 깊이 자리잡고 있습니다. 존 맥아더 목사는 다음과 같이 말합니다.
프래그머티즘은 실질적인 결과에 대해 의미 또는 가치가 결정된다는 개념이다. 이 개념은 실용적인가 아닌가를 진리 여부의 표준으로 삼는 실용주의와 밀접한 관련이 있다. 만약 어떤 기술 또는 과정이 바라는 결과를 가져다 준다면 프래그머스트와 실용주의자에게 그것은 진리가 된다. 그런데 만약 효과가 없다면 그것은 잘못된 것으로 간주된다.…프래그머티즘은 그 뿌리를 다원주의(다윈의 진화론)와 세속적 인본주의에 두고 있다. 이 사상은 내재적으로 상대적 가치관을 가지고 절대 선과 거짓과 그리고 선과 악 또한 진리와 거짓에 대한 개념을 거부한다. 프래그머티즘에게 있어서 진리란 유용한 것이며 의미가 있으며 또한 도움이 되는 것이다. 효과가 없으며 관련이 없는 것은 거짓으로 간주되어 거부된다. John F. MacArthur, Ashamed of the Gospel, Crossway, 1993, p. ⅻ.
존 맥아더 목사가 프래그머티즘의 뿌리를 다윈의 진화론으로 본 것은 매우 의미가 있습니다. 왜냐하면 프래그머티즘은 진리를 부정할 뿐만 아니라 진리란 변하거나 진화하는 것으로 파악했기 때문입니다. 그러나 무엇보다도 프래그머티즘에서 진리의 여부를 결정하는 것은 바로 바라는 결과 또는 효과가 있었는가 없었는가입니다. 내가 바라는 결과를 주는 것은 참이고 그렇지 않은 것은 배척해야 할 거짓입니다. 동시에 나의 목표가 변하는 것에 따라 프래그머티즘의 참도 변합니다. 내 목표가 점점 더 커지는 경우 프래그머티즘의 참도 진화하고 발전합니다. 프래그머티즘이 추구하는 것은 오로지 목표달성여부입니다. 그런 면에서 프래그머티즘은 포스트모더니즘 사회를 움직이는 엔진과도 같은 역할을 하는 사상입니다.
프래그머티즘이 교회를 미친 영향
①프래그머티즘은 하나님의 주권을 부정한다.
이런 프래그머티즘이 파고든 교회는 그 의도와는 달리 성경의 가르침과 정면으로 대치되는 위험에 스스로를 노출시킵니다. 무엇보다도 프래그머티즘은 기독교 교리의 핵심인 하나님의 주권을 정면으로 부정합니다. 오늘날 교회 속에 프래그머티즘적인 사고가 만연하다는 것은 결국 구원의 문제가 인간의 손에 달려 있음을 인정하는 것과 다름 없습니다. 하나님의 주권이 인간의 선택으로 대체되었습니다.
②프래그머티즘적인 사고가 만들어 낸 구원 초청
하나님의 주권을 부정하는 프래그머티즘이 유발하는 가장 큰 위험은 수많은 가짜 크리스천의 양산입니다. 가짜 크리스천, 다른 말로 하면 그냥 교회만 다니는 사람들은 프래그머티즘을 통해 얼마든지 늘어날 수 있습니다. 프래그머티즘에 빠진 교회는 사람들이 원하는 것을 주기 위해 고민합니다. 로이드 존스 목사는 그의 책『설교와 설교자』에서 구원 초청의 승패가 테크닉에 달려 있음을 믿는 프래그머티즘적인 사고에 대해 다음과 같이 말합니다. 마틴 로이드 지음, 정근두 옮김, 『설교와 설교자』, 복 있는 사람, 2005, p.419~420.
우리는 설교하면서 진리를 제시해야 합니다. 그리고 진리는 무엇보다 먼저 정신에 해당하는 것입니다. 이 순서를 무시하고 다른 요소에 직접 접근하는 순간 곤경을 자초하게 될 것이며, 쉽사리 그 곤경에 빠져 버릴 것입니다…결국 사람들이 진리에 반응하여 깨달아 ‘앞으로 나오는’것이 아니라, 전도자의 개성이나 일반적이며 막연한 두려움 또는 어떤 심리적 영향 때문에 앞으로 나오는 상황이 연출되기 때문입니다…수년 전에 이 점이 핵심적으로 잘 나타나 있는 사례를 우연히 보게 되었습니다.
(영국의 한 전도자가 주일 밤 라디오 찬송 프로그램을 담당하며 생긴 일......
○전도자가 원했던 순서 : 설교→구원초청→찬양시간
○방송된 순서 : 설교→찬양시간→구원초청
○방송 후 전도자 인터뷰 내용 : 평상시 초청에 응했던 사람들의 숫자에 훨씬 못 미친 결과가 나오자, 비교적 적은 숫자가 반응했던 이유를 ‘설교를 마치고 구원의 초청을 하기 전에 불행히도 30분의 찬양시간이 끼어들었기 때문인 것’이 분명하다고 대답하면서, ‘설교를 마치자마자 초청했다면 휠씬 더 많은 사람이 호응했으리라’고 말함.)
설교자가 설교를 마치자마자 구원 초청을 안 했기 때문에 구원에서 제외되는 불행한 사람들이 생깁니까? 그 순서 하나 때문에 천국에 갈 수도 있었던 수천 명이 지옥으로 갑니까? 순서 뿐 아니라 분위기 좋을 때 하면 천국에 갔을 수천의 영혼이 좀 썰렁한 분위기에서 구원 초청하면 그냥 지옥으로 직행할 수도 있는 것이 기독교의 진리입니까? 이것이 사실이라면 우리는 어떠한 프래그머티즘적인 수법을 동원해서라도 최대한 기막힌 분위기를 만들어야 합니다. 그러나 기독교의 진리는 이런 발버둥과 동정이 필요한 불쌍한 진리가 아닙니다.
③프래그머티즘적인 사고가 만들어 낸 간증 중심의 전도
오늘날 교회에서 간증집회가 많이 열리는 것은 프래그머티즘적인 사고 때문이라 할 수 있습니다. 간증 집회를 하는 이유는 무엇보다 효과가 있다고 생각하기 때문입니다. 교회에 간증이 넘쳐나는 것과 설교가 예화로 넘치는 것은 같은 이유입니다. 그것은 교회속에서 교리가 실종되었기 때문입니다. 간증을 듣는 사람들은 간증과 자신의 상황을 쉽게 동일시할 수 있습니다. 저는 어릴 때 정말로 수많은 간증을 들었습니다. 시간가는 줄 모르고 집중하게 하는 재미있는 간증에서부터 눈물 없이는 들을 수 없는 간증까지 참으로 많은 이야기를 듣고 자랐습니다. 그런데 지금 되돌아보면 그 수많은 간증 중에서 하나님의 말씀이 진리임을 깨닫게 되어서 하나님을 믿게 되었다는 얘기를 들은 기억이 별로 없습니다. 많은 경우, 병이 나아서 하나님을 믿게 되었다 또는 인생의 위기를 만나 하나님을 찾았다는 식의 간증입니다.
그러나 병이 낫는 것은 기독교에만 있는 희한한 일이 아닙니다. 불교에도 힌두교에도, 이슬람에도 있습니다. 인도의 어떤 잡신 종교는 집회 중에 워낙 신유의 기적이 많이 일어나서 그 지역에서 선교하는 기독교 선교사들도 그 종교의 집회에 자주 참석한다고 합니다. 마태복음7장에서 예수님이 저주하신 거짓 선지가들의 가장 큰 자랑이 무엇입니까? ‘병을 낫게 한 것’이 아닙니까? 또한 많은 간증이 방언을 받게 된 후 하나님을 믿게 되었다는 내용을 포함합니다. 그러나 방언 역시 기독교에만 있는 것이 아닙니다. 힌두교와 같은 명상을 중시하는 종교들을 중심으로 방언은 어느 종교에나 있습니다. 그리고 그런 종교들의 방언과 기독교의 방언은 언어 음성학적으로 전혀 차이가 없습니다.
수없이 넘쳐나는 간증 속에서 ‘왜 기독교만이 진리인가’에 대한 깊은 고민과 성찰을 담은 내용을 찾기는 참으로 힘듭니다. 기독교가 참인지 아닌지에 대해 고민하고 그 고민을 말씀을 통해 해결한 간증을 찾기가 쉽기 않습니다. 그렇기에 우리는 간증들에 귀를 기울이는 대신 성경으로 눈을 돌려야 합니다. 하나님의 말씀을 통해 성령 하나님이 죽은 영혼을 살리신 진짜 간증들이 담겨 있는 책은 성경뿐이기 때문입니다. 기독교 역사상 사도 바울처럼 간증거리가 확실한 사람이 또 있었을까요? 사도 바울과 같이 기막힌 체험을 한 사람이 또 있었을까요? 그는 부활하신 예수님을 만났던 사람이었습니다. 그는 천국을 다녀왔던 사람이었습니다. 그러나 그는 꼭 필요한 경우를 제외하고는 결코 자신의 체험을 떠들고 다니지 않았습니다. 사람들의 귀를 솔깃하게 하고도 남을 자기의 체험을 얘기하는 대신 바울은 구약이 예언한 메시아가 왜 예수일 수밖에 없는지에 대해서만 증거했습니다. 바울에게 있어서 기독교가 진리인 이유가 바로 성경이 진리였기 때문입니다.
프래그머티즘이 본격적으로 그 위세를 떨치던 20세기 중반, 이 위험을 무엇보다 가장 잘 감지하고 있었던 로이드 존슨 목사가 당시 프래그머티즘의 가장 효과적인 도구로 쓰이고 있는 간증의 위험에 대해 어떤 생각을 하고 있었는지가 그의 전기에 자세히 소개됩니다.
첫째, 로이드 존스 목사는 간증이 하나님의 구원 사역의 모습을 정형화 또는 획일화시킬 수 있다고 경고합니다. 마치 간증을 하는 사람이 만난 형태로 하나님을 만나지 않으면 마치 하나님을 만나지 못한 것으로 생각하게 하는 위험이 있다는 것이지요.
둘째, 간증을 하는 사람 입장에서 간증이 반복될수록 자신도 모르게 내용을 과장하게 하는 위험이 있습니다.
셋째, 간증 속에는 마치 인간이 복음을 받아들이고 크리스천이 되는 것을 ‘주를 위해’ 대단한 희생을 한 듯이 포장할 수 있는 위험이 있습니다.
넷째, 간증이 주는 위험의 핵심은 하나님의 말씀이 아닌 개인적 체험이 기독교의 진리 여부를 판단하는 잣대가 된다는 것입니다.
④프래그머티즘은 성경을 몰아낸다.
프래그머티즘이 자리잡은 교회 속에 성경 말씀이 설 자리는 없어집니다. 사실상 포스트모더니즘이 교회 속에 파고든 구체적 모습이 프래그머티즘이라고 말해도 과언이 아닌 이유가 여기에 있습니다. 이제 더 이상 우리는 성경 본문의 뜻이 무엇인지 알려고 애쓸 필요가 없습니다. 이제 중요한 것은 그 말씀이 내게 어떤 효과를 주는가가 중요해집니다. 다른 말로 하면 그냥 나에게 확실한 ‘필feel’을 꽂아 주기만 하면 되는 것이지요. 이제 무엇이 옳고 그르고는 무엇이 효과가 있냐 없는가의 문제로 대체되었습니다.
프래그머티즘의 극복
프래그머티즘이 파고든 교회는 말씀을 떠나 효과에 생명을 겁니다. 그리고 그 효과를 위해 음악과 간증 등을 통한 감정 배설과 체험 중심의 장소로 예배를 왜곡합니다. 느낌과 사실을 혼돈하는 결과를 초래합니다. 일 년에 한 두 번 수련회를 통해 감정을 마음껏 배설하고 이제는 뭔가 된 것 같은 느낌으로 산을 내려와도 달라지는 것은 아무것도 없는 비참한 악순환이 계속될 수 있습니다. 교회는 이 프래그머티즘이 주는 악영향에서 벗어나야만 합니다. 그러기 위해 우리에게는 무엇보다 바른 구원관의 확립이 필요합니다. 집회에서 일어났다가 앉는 것이 우리에게 구원을 보장하지 않는다는 사실을 직시해야 합니다. 복음이 무엇인지도 잘 모르면서 이상한 체험을 한 것이 구원을 보장하지 않는 것을 알아야 합니다. 그리고 무엇보다 내가 하나님 앞에서 구원이 필요한 죄인 됨에 대한 깊은 각성 없이는 결코 복음이 내게는 ‘복된 소식’이 될 수 없음을 알아야 합니다.
복음을 받아들이게 하시는 분은 하나님 한 분뿐입니다. 그렇기에 그 방법도 하나님의 방법으로만 하십니다. 하나님의 방법은 성경말씀뿐입니다. 하나님이 이루시는 바른 구원이 어떤 것인지 존 맥아더 목사는 다음과 같이 설명합니다.
예수님에 따르면 구원받는 것은 아주 아주 어렵다. 마태복음 7장 14절에 그는 좁은 길에 대해 말씀하셨다. 그 좁은 길을 찾는 사람은 적다고 말씀하셨다.…“나는 예수님을 믿습니다!”라고만 하면, “다행입니다. 이제 당신은 우리의 가족이 되었습니다. 이리 어서 오세요!”라고 말하는 것은 값싼 복음이고 쉬운 믿음주의이며 라이트 기독교이고 얕고 감정적인 부흥사 스타일의 접근 방식이다. 그렇지 않다. 좁은 길을 찾아내는 소수의 사람은 그 길을 찾기 위해 힘을 들여 노력하고 그 길은 오로지 혼자 외롭게 걸어가는 길이다. 참으로 그 좁은 길로 사람들을 인도하는 교회와 설교자를 찾는 것은 너무 어렵다. 하나님의 나라는 그 나라에 들어가기 위해 고통하는 사람의 것이다. 그의 마음은 자신의 죄를 놓고 산산이 부서지면 그는 자신의 약함을 놓고 애통하며 하나님이 변화시키실 삶을 목말라하고 갈망하여 걸어가야 하는 길이다. 어떤 사람은 나의 이 말을 들으면 다음과 같이 말할 것이다. ”그건 인간의 공로로 천국 간다는 얘기잖아요?“ 전혀 그렇지 않다. 당신이 자신의 죄 앞에서 절망하는 순간 당신은 결코 당신의 혼자 힘으로 그 좁은 길을 갈 수 있는 것이 전혀 아님을 가장 먼저 깨닫게 된다.…당신의 부서짐 속에서는 이제 그분의 능력만이 당신의 자원이 된다. 우리의 몫이란 단지 우리의 죄와 무력함을 인정하고 은혜를 갈구하며 하늘에서 오는 능력을 기다리는 것뿐이다. John F. MacArthur, Hard to Believe, Nelson, 2003, pp. 84~85.
형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니
내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라
내가 너희 가운데 거할 때에 약하고 두려워하고 심히 떨었노라
내 말과 내 전도함이 설득력 있는 지혜의 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타나심과 능력으로 하여
너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라(고전2:1～5).
바울은 복음을 전할 때 당시의 사람들에게 아주 효과가 있었을 그리스 철학의 설득력 있고 지혜로운 말을 의지하지 않았습니다. 왜냐하면 그는 복음의 능력은 오로지 성령 하나님으로부터만 나오는 것을 알았기 때문입니다. 구원이 하나님의 능력에 있지 아니하고 인간의 선택 능력에 달려 있다고 믿는 한 이 선택을 더 쉽게 잘 하도록 도와 주는 갖가지 방법을 교회에서 쓰는 것이 전혀 문제될 것이 없습니다. 그러나 성경은 결코 그렇게 가르치치 않습니다. 그렇기에 프래그머티즘의 정체를 바로 아는 것은 복음 속에 있는 하나님의 능력을 회복하는 것과 직결된 일입니다.
03 마케팅 교회의 교회적 배경 : 부흥주의, 자유주의, 신복음주의
1. 찰스 피니와 부흥주의 출현
2. 슐라이어마허와 자유주의의 출현
3. 빌리 그레이엄과 신복음주의의 출현
1. 찰스 피니와 부흥주의 출현
부흥에 대한 시각
부흥과 관련해서 가장 대표적인 시각은 크게 두 가지입니다.
1. 성경에 기록된 마가의 다락방에 임한 성령의 역사를 예수 그리스도의 십자가 사건과 마찬가지로 일회성의 사건으로 인식하는 시각이 그 중의 하나입니다. 이는 마치 오늘날 방언을 놓고 팽팽하게 맞서는 두 가지 주장과 비슷합니다. 방언이 초대교회로 끝났다는 시각과 오늘날도 계속된다는 시각의 차이처럼 말입니다.
2. 두 번째 시각은 마가의 다락방에서 있었던 성령의 충만한 역사가 역사 속에서 반복된다는 시각입니다.
2-①인간의 의지와 노력에 따라 부흥은 얼마든지 인위적으로 일어날 수 있다는 시각
2-②부흥은 철저히 하나님의 주권에 따라 일어난다는 시각
약 170년 전 만해도 2-②의 시각이 통일된 의견이었습니다. 오로지 성령의 역사하심으로 대변되는 부흥은 인간의 노력 내지 의지와는 무관한 하나님의 철저한 주권에 달려있다는 의견이었지요. 즉, 당시까지만 해도 논의는 사도행전 성령의 역사가 끝났는가 아니면 계속되는가의 문제였을 뿐 어떤 형태로 계속되는가에 대해서는 전혀 이견이 없었습니다. 단일화되어 있던 2번의 시각에 다양성을 제공한 사람은 19세기 미국에서 소위 새로운 부흥을 이끌었다는 인물, 찰스 피니입니다.
찰스 피니
○1792년 출생. 변호사로 사회생활 시작. 평범한 장로교 신도
○찰스 피니의 신학
- 하나님은 절대적인 주권을 가지신 분이 아니다.
- 하나님이 구원할 자를 선택하시고 부르신다는 것은 하나님과 인간 이성에 대한 모독이다.
- 인간은 태어나면서부터 죄인이 아니다. 인간은 단지 중립적인 상태로 태어난다.
- 예수 그리스도로 인한 구속은 죄를 100% 처리하는 완전한 구속이 아니다. 언제라도 취소 가능하다.
∴프래그머티즘에서 본 이신론적인 하나님과 동일.
○찰스 피니의 부흥관
- 개인의 구원에 대한 그의 신학을 이해할 때 개인에 대한 구원의 개념을 집단으로 확장한 것에 불과.
-개인의 구원이 인간의 선택에 따라 결정된다고 생각하는 피니는 당연히 교회가 바라는 부흥 역시 인간의 ‘하기 나름’이라고 주장.
⇒그가 이룬 대중적인 성공은 그로 하여금 자신의 잘못된 신학에 대해 더욱더 확신을 주게됨.
(숫자가 이룬 그의 성공은 사람들로 하여금 그에게 의문을 제기하지 못하도록 함)
피니가 남긴 영향
○구원초청시스템의 발명자：부흥 집회에서 ‘앞으로 나오도록’하는 것.
○일반적으로 불리는 부흥회 캠페인에 최초로 ‘부흥’이라는 단어를 접목한 사람.
○정규집회가 끝난 후 음악을 중심으로 진행되는 후집회를 활성화시킴.
○설교의 변화
- 피니 이전과 이후로 나뉠 수 있을 정도로 설교가 좀더 즉흥적이고 예화를 더 많이 사용해 야 하며 청중과 가능한 한 대화하는 식으로 강조.
찰스 피니가 추구함 ‘개심’은 철저한 계산에 의해 인간의 결심을 유도하는 데에 집중되었습니다. 또한 그가 추구한 ‘부흥’은 철저하게 인간이 이끌어 낼 수 있는 캠페인의 결과였습니다. 그는 다양한 이벤트 성의 행사들을 통해 인간의 가장 취약한 부분을 공략하는데 집중했습니다. 바로 인간의 감정입니다. 피니는 우리가 앞 장의 프래그머티즘에서 살펴본 감정주의가 교회 속으로 파고들어 하나님의 말씀을 대체하도록 하는 데 가장 결정적인 역할을 한 사람입니다.
2. 슐라이어마허와 자유주의의 출현
현대 세계의 도전에 신학적으로 응답한 최초의 신학자
모더니즘 시대가 기독교에 끼친 영향을 한 구절로 얘기한다면 ‘교리실종의 초래’라고 할 수 있습니다. 칸트 시대를 지나면서 기독교의 신학은 사실상 지식 세계에서 학문으로서 진지한 대접을 받을 수 없는 처지가 되었습니다. 신학은 종교도 아니고 철학도 아닌 어정쩡한 상태로 계몽주의 시대 속에서 명맥을 유지하고 있었지요. 그러던 중 18세기에 등장한 인물이 독일에서 피니보다 더 빨리 태어난 프레드릭 슐라이어마허(1768～1834)입니다. 칸트 이후 이론적으로 가사 상태에 빠진 신학을 학문의 세계에서 인정받을 수 있는 수준으로 정립하여 제시한 최초의 신학자인 슐라이어마허의 신학은 인간에게 책임을 묻는 하나님은 하나님일 수 없다는 찰스 피니의 주장과 일맥상통합니다. 모든 것을 철저하게 인간 중심의 사고로 바라보았습니다. 그의 신학의 토대는 성경이 아니라 대신 개개인이 느끼는 종교적 경험을 신학의 출발점으로 삼았습니다. 슐라이어마허는 기독교는 교리가 아니라 삶이라고 정의했습니다. 그는 성경이란 애초에 성경의 저자들이 자신의 느낌을 적은 주관적인 기록에 불과하다고 말했습니다. 슐라이마허가 이룬 놀라운 업적은 성경의 진리를 아무리 많이 무시하거나 아예 전면 부정하더라도 크리스천이 될 수 있는 이론적 토대를 만들었다는 점입니다. 결국 그가 이룬 신학적 업적이란 신학의 대상을 성경 말씀에서 인간 내부로 전환한 것입니다. 따라서 그에게 신학은 종교 의식을 비롯한 인간 연구를 의미합니다. 하나님의 이름을 빙자하지만 그 중심에 인간을 둔 신학 아닌 신학, 즉 ‘자유주의 신학’이 슐라이어마허가 현대 세계의 도전에 응답한 신학적 방법이었습니다.
현대 세계의 도전에 신학적으로 응답한 최초의 신학자⇒현대 세계의 사상을 신학을 빙자한 인본주의를 통해 온몸으로 끌어안은 최초의 신학자
슐라이어마허의 영향
위에서 살펴본 찰스 피니가 교회의 예배와 설교에 끼친 해악 못지않게 슐라이어마허가 기독교 신앙에 끼친 피해는 끔찍합니다. 믿음이라는 것이 굳이 의식 세계 속에서 구현되지 않더라도 상관 없습니다. 이 자유 신학의 길은 성경을 기독교로부터 완전히 실종시켰습니다. 이 자유주의 신학은 찰스 피니로 대표되는 프래그머티즘과 결합하여 말씀을 점점 더 신앙의 중심에서 변두리로 밀어 냈습니다. 오늘날 소위 말하는 말씀 중심의 교회를 출석하는 많은 사람 중에서도 내가 무엇을 믿는지도 잘 모르지만 교회를 열심히 다니는 것만으로 크리스천의 충분조건이 채워졌다고 느끼는 사람이 많이 있습니다. 이렇게 교리에 무지한 신자들에게는 교리와 관계 없이 뭔가를 확실히 느끼게 해 주는 데 매우 효과적인 성령운동파 또는 오순절 계통의 가르침이 번성하는 것은 당연할 수밖에 없다고 알란 울프는 오늘날 교회를 분석합니다.
교회 속에 활발한 소규모 모임은 피차간에 감동적으로 살았던 생활 이야기들로는 차고 넘치지만 결코 논쟁의 여지가 있는 성경의 5진리를 놓고 머리를 맞대는 일은 결코 없다. Alan Wolfe, The Transformation of American Religion, Free Press, 2003
비기독교인인 알란 울프가 사회과학 또는 문화적 차원에서 연구한 기독교에 대한 연구의 결과는 교회 속에 아직도 슐라이어마허와 찰스 피니의 영향이 얼마 깊고 끈질긴지를 확인시켜 줍니다.
3. 빌리 그레이엄과 신복음주의의 출현
복음주의의 정의
복음주의와 마케팅의 공통점이 있다면 그것은 둘 다 정확하게 정의하는 것이 쉽지 않다는 점입니다. 복음주의 경우 이 개념을 하나의 ‘운동movement'으로 볼 것인가 아니면 ’개념concepts'으로 볼 것인가에 따라 크게 두 가지로 나뉠 수도 있습니다. 대부분의 학자들은 복음주의의 시작을 16세기 종교개혁에서 찾습니다. 오래된 복음주의와 대비해 20세기의 복음주의를 신복음주의라고 부르기도 합니다.
‘복음주의적’은 예수 그리스도의 복음에 의해 알려진 것을 의미하며, 복음주의 신학은 복음서의 하나님, 즉 예수의 생애와 그의 교훈에서 계시된 하나님에 초점을 둔 신학을 말한다. 복음주의자는 하나님이 우리에게 구원자를 보내셨으며, 우리는 그리스도를 통해 하나님의 구속 은총의 수혜자가 될 수 있다는 복음에 헌신하는 자를 의미한다. 따라서 복음주의란 용어는 예수 그리스도를 통해 계시된 하나님의 복된 소식, 즉 복음을 보존하고 선포하려는 기독교의 역동적 운동의 중심 취지를 가장 적절하게 표현한 것이다 목창균, “복음주의란 무엇인가?” http://sgti.kehc.org/data/person/mok/evangelicaltheology/1.htm
빌리 그레이엄
빌리 그레이엄을 미국에서 일약 전국적인 인물로 데뷔시킨 1949년 LA 집회는 빌리 그레이엄과 풀러 신학교간의 긴밀한 관계의 시작이 됩니다.
①풀러 신학교 이사로 참여 : 크리스차너티 투데이 발간(1956)
⇒분명 하나님 나라 확장의 거룩한 소명으로 시작했을 빌리 그레이엄의 사역은 그 규모가 커짐에 따라 점점 더 다양한 사람을 포용해 나가는 방향으로 바뀌어 갑니다.
②영국집회(1954) : 근본주의자들과는 차원이 다른 광범위한 지지를 영국 교회들로부터 받음.
⇒영국집회의 성공은 그레이엄으로 하여금 새로운 깨달음을 주었다. 그레이엄은 자신이 고수하고 있는 근본주의 적 이미지(자유주의 신학에 반발해서 등장한 근본주의 신학은 교리에 대한 과도한 집착을 보임)를 버리기만 하면 훨씬 더 큰 영향을 세상에 끼칠 수 있다고 확신하게 됩니다. ‘연합과 일치의 상징’으로 나아감.
③캐나다의 한 기독교 잡지와의 인터뷰(1978)
⇒기독교가 아닌 이방 종교들을 통해서도 하나님은 인간을 구원하신다는 요지의 발언을 했다가 BGER(빌리 그 레이엄 복음협회)이 나중에 서둘러 그 발언을 취소하는 등 큰 소동을 일으킴.
④로버트 슐러와의 인터뷰(1997), 미국의 시사 주간지‘뉴스위크’와의 인터뷰(2006)
⇒기독교의 핵심 진리 자체를 부정 : 다원주의적 구원관
오늘날 복음주의의 모습
①가톨릭과의 연합
②관용과 은혜의 혼돈
(예) 필립 얀시『놀라운 하나님의 은혜』, 『교회, 나의 고민, 나의 사랑』 : 그의 글은 사실상 ‘서로 사랑하고 용납하라’라는 ‘관용’에 대한 메시지로 넘쳐납니다. 그가 생각하는 ‘은혜’의 정의로 볼 때 분명 이 세상은 은혜에 목말라 있습니다. 이 세상은 누구나 타인에게 이해받고 인정받고 싶은 갈망으로 넘칩니다. 그러나 관용과 은혜를 구분하지 않는 필립 얀시의 눈에는 분명 오늘이야말로 하나님의 은혜를 갈망하고 있는 세상이지요. 그러나 관용에 대한 목마른 세상을 놓고 하나님의 은혜에 목말라 있다고 말하는 것은 매우 잘못된 것입니다. 인간이 하나님의 은혜에 목마르다면 분명 하나님을 먼저 찾을 것입니다. 그러나 성경은 여기에 대해 뭐라고 합니까?
여호와께서 하늘에서 인생을 굽어살피사 지각이 있어 하나님을 찾는 자가 있는가 보려 하신즉 다 치우쳐 함께 더러운 자가 되고 선을 행하는 자가 없으니 하나도 없도다 (시14:2～3).
일치보다 중요한 것
예수님은 우리가 하나 되기를 원하십니다. 그러나 그 하나 되기 전에 반드시 선행되어야 할 것이 있습니다. 바로 무엇으로 하나 되는가의 문제입니다. 진정한 하나 됨은 복음을 중심으로만이 가능합니다. 그러나 오늘날의 하나 됨에 대한 노력은 복음을 중심으로 하기보다 어떤 ‘열정’ 또는 ‘이벤트’를 중심으로 한 하나 됨이라는 느낌을 주기에 충분합니다. 오늘날 미국과 한국의 교회들을 교단으로 나누는 것은 점점 더 무의미해지고 있습니다. 왜냐하면 많은 대형 교회들은 형식상 속한 교파의 신학과는 관계없이 대표적인 모든 교파의 모습들을 다 섞어서 가지고 있기 때문입니다. 큰 교회들일수록 분명한 신학 대신 각종 방법만이 넘쳐나는 것은 오늘날 우리가 주목해야 할 중요한 신호입니다. 이 모든 현상은 교회 속에서 지켜야 할 교리들이 사라지기 때문입니다. 20세기 후반부터 21세기의 초에 들어선 지금, 교회는 마케팅의 모든 가르침을 철저히 아무런 의문도 없이 수용할 만반의 준비를 갖추고 있습니다. 너무 빠르게 변화하는 세상에서 교회가 느끼는 두려움과 불안감은 너무 큰 반면에 교회가 가진 하나님의 진리에 대한 확신은 너무 작았습니다. 그 틈 사이를 파고든 마케팅의 교묘한 유혹을 교회가 뿌리칠 수 없을 만큼 교회는 약해졌습니다. 교회는 마케팅의 유혹을 말씀에 비추어 분별하기보다는 오히려 ‘시대적 상황’이라는 말로 정당화하기에 더 바빴습니다.
04 마케팅 교회와 복음의 상품화
1. 복음의 상품화로 인한 복음의 변질
2. 복음의 상품화로 인한 예배 실종
3. 복음의 상품화로 인한 설교 실종
1. 복음의 상품화로 인한 복음의 변질
상품화된 복음에서 제거되는 것들
앞에서 살펴본 대로 오늘날은 포스트모더니즘이 지배하는 세상입니다. 이 세상에서 누군가에게 너는 틀렸다고 말하는 것은 일종의 자살 행위입니다. 그런데 복음의 중심에는 ‘너는 죄인이다.’, 즉 ‘지금 너는 무엇인가가 단단히 잘못되었다.’라는 메시지가 차지하고 있습니다. 따라서 이 메시지를 우선적으로 제거하는 것이 복음을 상품으로 재탄생시키는 데 가장 중요합니다.
죄는 심리학의 한참 이전부터 존재했다…그 누구도 종교적 관점에서 보면 죄라고 볼 수 있는 대상을 심리적 관점에서 말하는 ‘기능 장애’로 대체하여 파악함으로 이 걸리적거리는 죄와 관련한 주제를 쉽게 해결할 수 있을 것이라고 생각하지 못했다…오늘날 심리학적 용어들이 자연스럽게 미국의 주류 종교들의 설교와 출판물들 그리고 소그룹 속에 파고들었다. “낮은 자존감은 우리로 하여금 우리의 목표를 달성하지 못하게 하고 우정을 쌓지 못하게 하며 다른 사람의 장점을 찾지 못하게 한다.”고 어느 감리교 잡지는 청소년들을 향한 기사에서 주장하고 있다. 그리고 이어서 그 기사는 “낮은 자존감은 우리가 하나님과 바른 관계를 맺는 것을 방해한다.”고 말하고 있다. 이와 같이 언제 어디든지 심리학이 지배하는 곳에서는 죄가 사라지기 마련이다. Alan Wolfe, The Transformation of American Religion, Free Press, 2003, p. 176.
자, 이제 가장 큰 장애물인 죄를 효과적으로 제거했습니다. 그런데 죄가 사라지자 일석이조, 아니 일석삼조의 효과가 나타나기 시작했습니다. 죄와 함께 복음 상품의 약점으로 부각되었던 성경의 다른 중요한 교리들도 자연스럽게 사라집니다. 그러나 예수님까지 사라져 버리면 기독교의 내용 자체가 너무 빈약해집니다. 따라서 예수님을 죄와 관련시키지 않은 채 계속 보존해야 합니다. 예수님은 우리가 필요로 하는 것들을 채워 주시는 분으로 또 우리가 힘들 때 항상 친한 친구처럼 우리 곁에서 위로해 주는 분으로 계속 남아 계셔야만 합니다. 그리고 십자가는 우리를 너무 사랑하신 예수님의 사랑의 표현으로 간직하면 됩니다. 게다가 예수님은 사람들의 병을 많이 고쳐 주셨습니다. 이 부분을 잘 강조해야 합니다. 죄가 사라지게 되자 사랑의 하나님만 제외한 거룩하신 하나님, 공의의 하나님도 함께 사라집니다. 죄가 사라지자 회개하라는 성경의 말씀이 좀 이상하게 들려서 형식상 회개라는 말을 뺄 수 없으니 그냥 반성 정도의 개념으로 수정합니다. 워낙 다양한 심리학이론들이 있어서 죄니 회개니 하는 단어들을 다 빼고 나 자신에 대한 사랑만으로도 할 말이 차고 넘칩니다. 교회 안에서 죄인이라는 정죄함 대신 나에 대한 사랑을 가르치는 데 부족함 없는 최고의 이론적 배경을 심리학이 제공하고 있습니다.
이렇게 죄와 함께 복잡한 기독교의 많은 교리가 동시에 사라지자 복음은 필요한 핵심기능만을 갖춘 기막힌 상품으로 다시 태어났습니다.
①상품화된 복음이 강조하는 것 : 고난과 핍박이라는 부정적 용어들 외에 성경 여러 곳에 영생, 평안, 범사에 잘 됨 등의 긍정적인 문구가 많이 등장합니다.
②약점은 더 감추고 강점은 더 드러내기 위한 노력들 : 약점이 제거된 복음을 바탕으로 세상이라는 ‘갑’을 향해 손을 내밀 강점들은 전능한 하나님을 통한 축복, 건강, 천국에의 보장, 사랑스러운 나 그리고 필요한 경우에 교회에서 마음껏 할 수 있는 감정의 배설입니다. 이러한 강점들을 더 잘 전달하기 위해 설교는 이제 새로운 옷을 입어야 합니다. 그 새 옷은 다름 아닌 새로운 설교 형태입니다. 오죽하면 요즘 성공적인 설교자의 3대 요소가 목소리, 노래실력, 그리고 외모라고 하겠습니까?
③상품이 된 복음 속에 등장한 새로운 죄 : 복음의 약점인 죄를 제거한 마케팅 교회에 죄라는 단어가 완전히 사라졌다고 생각하는 것은 큰 오산입니다. 마케팅 교회 속에서의 죄는 하나님을 향한 죄가 아니라 바로 나를 향한 죄입니다. 죄의 대상은 하나님이 아닌 바로 나 자신입니다. 인간에서 지을 수 있는 가장 큰 죄는 바로 상대를 지겹게 하는 것입니다. (곽선희목사의 예) 즉 앞에 앉은 교인을 졸게 하는 그 목사는 다름 아닌 마케팅 교회의 가장 큰 죄인입니다. 따라서 교리를 가르치는 설교, 성경의 본문을 가지고 깊이 파는 강해 설교 등은 마케팅 교회의 적입니다. 왜냐하면 사람을 지겹게 하는 죄를 지을 확률이 가장 높기 때문입니다.
④들으면 기분이 좋아지는 새로운 죄의 개념의 등장
⑤용어도 가치 중립적 용어를 사용하라
⑥종교라는 단어를 최소화하고 영성이라는 단어를 강조하라
마케팅 교회가 눈을 뜨고 보아야 할 사실은, ‘고객 만족’이라는 개념은 그 자체가 반복음적이라는 사실입니다. 이 개념은 기독교의 복음과 관련해서는 결코 ‘가치 중립’적인 개념이 아닙니다. 복음은 죄인을 만족시키기 위한 것이 아닙니다. 복음의 주인공은 오로지 하나님이시기 때문입니다. 복음이 ‘고객 만족’에서 ‘하나님의 만족’으로 바뀌어야 합니다.
2. 복음의 상품화로 인한 예배 실종
상품 주인을 위해 예배를 개조하라
복음이라는 상품이 매력적인 이유는 무엇보다 우리에게 복을 주시는 전능하신 사랑의 하나님이 그 속에 계시기 때문입니다. 이제 기독교의 메시지는 모든 것이 합력하여 내게 만족을 가져다 줄 수 있도록 준비가 끝났습니다. 오늘날 예배에서 점점 더 중요시되는 것은 말씀을 듣고 깨닫는 것이 아닙니다. 중요한 것은 예배를 통해 어떤 형태로든지 간에 감정적인 고조 상태를 경험하는 것입니다. 이렇듯 감정의 고조를 맛본 예배는 ‘은혜로운 예배’ 또는 ‘영감 있는 예배’로 정의됩니다.
하나님은 우리가 사용할 대상이 아니라 우리가 예배할 대상이다
하나님은 우리의 감정이 고조되는 것을 통해 영광 받으실까요? 두 손을 올리고 무아지경에 가까운 상태가 된 우리를 보실 때 하나님이 가장 기뻐하실까요? 그러나 성경은 하나님이 우리에게 가장 원하시는 것은 우리가 그분을 ‘느끼는 것’이 아니라 바로 ‘아는 것’이라고 말합니다.
‘안다’는 말은 로이드 존스 목사가 지적한 대로 단순히 ‘지적 동의’를 의미하는 것이 아니라 ‘말씀이 우리를 사로잡는’것을 의미합니다. 단순히 ‘머리로 안다’의 개념이 아니라 역사 속에서 보고 깨달은 하나님을 실존적 삶으로 받아들인다는 의미의 ‘앎’이 필요합니다. 이런 ‘앎’은 그 속에 힘이 있습니다. 단순한 지적 동의를 넘어서는 능력이 됩니다. 이러한 앎의 세계를 알도록 하시는 분은 오로지 성령 하나님이십니다.
현대인이 얼마나 생각하고 사는가에 대한 한 조사가 시행되었습니다. 기존의 사고와 반하는 새로운 사실을 접했을 때 사람들이 그 새로운 사실에 대해 어떻게 반응하는가에 대한 조사였습니다. 사람들의 50%가 자신의 과거 생각을 교체해야 하는 새로운 사실을 접했을 때 즉각적으로 그 새로운 사실을 받아들이는 반면 30%는 무조건적으로 거부한다고 합니다. 15%의 사람은 즉각적인 판단을 유보한 채 어느 정도의 시간을 보낸 후 수용 또는 거부의 입장을 취하는데 이 과정에서 새로운 사실에 대한 추가적인 조사는 전혀 하지 않는다고 합니다. 나머지 5%의 사람들만이 기존의 사실과 비교해서 새로운 사실의 정당성 여부 등에 대한 추가적인 조사를 한 후에 결정을 한다고 합니다. 결론적으로 조사 대상의 80%는 전혀 생각 자체를 하지 않는 사람들이며 15%는 스스로는 생각을 한다고 할지 모르지만 결국 생각을 하지 않는 점에서는 80%와 동일한 사람들입니다. 오로지 5%의 사람들만이 생각을 한다는 충격적인 결과를 보여 주고 있습니다. 이 조사가 어떻게 보면 매우 과장된 것 같지만 우리의 실생활과 연결시켜 보면 수긍이 가는 면이 많습니다. 선거 때마다 흑색선전이 난무하는 것은 생각하지 않고 주어지는 정보를 무조건 받아들이는 많은 사람들이 있습니다. 교회에서 감정주의가 또는 열광주의가 통하는 이유도 이와 다르지 않습니다. 생각하지 않는 사람들에게 종교란 감정적 흥분 또는 감정적 고요함 사이의 왕복에 지나지 않습니다. 하나님의 객관적인 진리와 그 진리를 통해 역사하시는 성령 하나님의 사역은 감정의 포장 아래 왜곡될 수밖에 없습니다.
진정한 희열은 추구하자
하나님이 우리에게 원하시는 감정은 우리가 기독교의 진리를 깨달음으로 체험하는 그런 희열입니다.
그들이 서로 말하되 길에서 우리에게 말씀하시고 우리에게 성경을 풀어 주실 때에 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐 하고(눅24:32).
엠마오의 제자들과 같이 말씀을 깨달음으로써 예수님을 바로 보게 되는 것을 의미하며, 하나님을 바로 알게 되는 희열입니다. 엠마오로 가던 제자들은 예수님을 만난 후 그 발걸음을 죽음이 기다릴지도 모르는 예루살렘으로 바꾸었습니다. 이러한 희열을 아는 사람은 다름 아닌 하나님을 아는 지식, 즉 기독교의 교리임을 알게 됩니다. 교리가 상품을 복잡하게 만드는 제거 대상이 아니라 오히려 기독교의 생명을 유지하는 본질임을 깨닫게 되는 것이지요.
바른 찬양에 대한 의식을 일깨우자
오늘날 감정 고조가 주는 위험과 관련해서 우리는 오늘날 교회에서 불리는 찬양의 내용에 대해 짚고 넘어가지 않을 수 없습니다. 데이비드 웰스는 그의 책『윤리실종』에서 오늘날 불리는 찬양의 약 60%가 말씀의 교리와는 아무런 관계 없이 주관적 느낌에 의거한 가사들로 채워져 있다고 경고했습니다. 데이비드 웰스 지음, 윤석인 옮김, 『윤리실종』, 부흥과 개혁사, 2007, pp.77~79. 저는 찬양을 부정하는 것이 아닙니다. 찬양은 우리가 하나님께 드릴 중요한 예배의 한 모습입니다. 무엇보다 다윗을 통해 우리는 찬양의 중요함과 찬양의 위대함을 잘 알 수 있습니다. 그러나 찬양이 우리의 마음과 생각을 떠나 감정만으로 존재해서는 안 됩니다. 기독교를 제외한 많은 종교의 목표는 나를 잊는 것입니다. 나를 벗어난 상태, 무아지경의 상태가 되는 것이 수많은 종교들의 목표입니다. 무아지경을 ‘은혜’라는 말로 뭉뚱그려 표현하는 경우가 많은 듯합니다.
오늘날 진리를 가진 기독교는 느낌과 감정에 더 치중하게 되고 도리어 이단들은 자신들의 교리에 생명을 걸고 있습니다. 오늘날 이단에 빠진 사람들을 구할 수 있는 길은 무엇입니까? 그들이 알고 있는 교리가 잘못되었다는 것을 보도록 하는 것입니다. 하지만 지금 내가 무엇을 믿고 있는지를 제대로 모르는 한 이단을 상대하는 것은 도리어 더 위험할 수밖에 없습니다.
3. 복음의 상품화로 인한 설교 실종
이야기로 시작해서 이야기로 마무리되는 설교는 설득의 효과가 높아질 수 있습니다. 그러나 설교는 설득이 아니라 선포입니다. 설교가 선포의 개념으로 이해될 때만이 설교는 하나님의 주권과 연결됩니다. 구원이 인간의 말솜씨에 달린 것이 아니라 하나님의 부르심에 달렸다는 성경의 주장이 의미를 갖습니다. 상황에 따라 분명히 예화가 필요합니다. 아무리 선포해야 할 교리라고 하더라도 사람들이 잘 이해할 수 있도록 필요한 이야기들을 포함시켜야 합니다. 그러나 마케팅 교회의 설교는 많은 경우교리가 사라진 상태에서 전해집니다. 따라서 이런 설교 속에서의 예화는 진리를 깨닫도록 하는 보조 수단으로서의 역할이 아닌 감동을 위한 핵심 수단으로 바뀝니다.
오늘날 기독교는 개인의 꿈을 충족시켜 주는 종교로 너무 자연스럽게 자리잡아서 성경 말씀은 본문의 의미를 상실한 채 너무 자주 개인의 동기 부여 수단으로 이용되고 있습니다. 복음이 상품으로 전락한 교회에서 발생한 가장 큰 비극입니다. 복음이 상품으로 전락한 가장 대표적인 사건은 아마도 면죄부를 발행한 교황일 것입니다. 면죄부로 대표되는 중세 기독교의 타락에 대해 마르틴 루터는 ‘오로지 믿음으로’, ‘오로지 성경으로’를 외치며 종교개혁의 깃발을 높이 들었습니다. 신앙이 상품화될 때 필요한 것은 부흥이 아닌 개혁입니다. 오늘날 사탄은 면죄부와도 비교할 수 없을 만큼 교묘한 모습으로 교회 속에서 복음을 상품화시키고 있습니다.
05 마케팅 교회의 모델 1 : 빌 하이벨스와 윌로우크릭 교회
1. 빌 하이벨스와 윌로우크릭 교회의 신선한 등장
2. 윌로우크릭 교회의 첫 번째 특징 : 심리학에 물든 교회
3. 윌로우크릭 교회의 두 번째 특징 : 구도자 예배
4. 윌로우크릭 교회가 미친 영향
1. 빌 하이벨스와 윌로우크릭 교회의 신선한 등장
약 15년 전쯤 어디선가 ‘토요일에 예배드리는 교회’에 대해 처음으로 들었습니다. 거의 혁명적 발상으로 교회를 변화시키고 있다는 소식이었습니다. 당시만 해도 생소한 개념이었던 ‘구도자예배’, 즉 믿지 않는 사람들을 위한 예배를 드린다는 그 교회는 담임하는 빌 하이벨스라는 목사는 당시 30대에 불과한 청년이었습니다. 한 젊은이가 혜성과 같이 등장해 세계 교회의 주목을 받게 한 그 교회는 바로 윌로우크릭이었습니다.
빌 하이벨스 목사의 중요한 세 명의 스승
①빌 하이벨스의 경영스승, 피터 드러커
피터 드러커의 영향은 단지 빌 하이벨스 목사 한 명으로 그치는 것이 아니라, 드러커의 책 『효과적인 관리』는 윌로우크릭의 모든 직원이 읽어야 하는 필독서입니다. G. A. 프리차드 지음, 강부형 옭김, 『윌로우크릭 구도자 예배』, 서로사랑, 2001, p. 59. 오늘날까지 매년 리더십 컨퍼런스를 열고, 윌로우크릭의 교육 목사들 세명은 아무도 신학교를 다니지 않았다고 합니다. 그에게 있어서 교회 경영 능력은 어떤 의미에서 신학보다 더 중요한 주제인지도 모릅니다. 이런 상황은 윌로우크릭에서의 설교들이 성경 구절에 대한 세심한 분석을 바탕으로 한 강해 설교가 원천적으로 불가능하게 만듭니다. 대신 특정 주제에 대해 성경의 가르침 대신 각종 실용적인 이론들을 가져다가 가르치는 ‘주제 설교’가 윌로우크릭 설교의 대부분을 차지합니다.
②빌 하이벨스의 신학스승, 빌리즈키안 교수
빌리즈키안 교수에게 배운 빌 하이벨스 목사는 그의 신학에서 깊은 영향을 받게 됩니다. 빌리즈키안 교수가 갖고 있는 아르미니안적인 신학은 빌 하이벨스 목사로 하여금 구도자 예배를 시작하도록 하는 신학적 토대를 제공했습니다. 구원은 인간의 선택에 달려 있고 그 선택을 잘 하도록 하기 위해 효과적인 분위기를 만드는 것은 구도자 예배의 중요한 요소이기 때문입니다.
빌리즈키안은 인간이 하나님의 구원을 받아들이거나 거부할 수 있는 자유의지를 가지고 있다고 믿는다. 마지막으로 그리스도가 선택된 자들만을 위해서 죽으셨다고 믿는다. 요컨대 빌리즈키안에서 우리가 찾을 수 있는 것은 다소 쾌활한 아르미니안주의이다. G. A. 프리차드 지음, 강부형 옭김, 『윌로우크릭 구도자 예배』, 서로사랑, 2001, p. 67.
빌 하이벨스 목사는 빌리즈키안 교수에게 받은 중요한 영향 중의 하나가 하나님을 바라보는 시각의 변화라고 말합니다. 지금까지 멀리 떨어져서 거룩한 보좌에 앉아 계신 분으로 생각하던 하나님을 자신의 ‘친구’로 인식하게 만든 사람이 바로 빌리즈키안 교수입니다. 그로 인해 빌 하이벨스 목사는 하나님의 초월성보다 하나님의 편재성에 대해 더 깊은 관심을 갖게 됩니다.
③빌 하이벨스의 목회 스승, 로버트 슐러
1975년 윌로우크릭을 본격적으로 시작하기 전에 그는 로버트 슐러가 운영하는 ‘성공적 교회 리더십’에 참석해 더 구체적인 교회에 대한 비전을 세웁니다. 슐러는 빌 하이벨스 목사의 설교가 성경 말씀보다는 심리학에 치중한 메시지가 되도록 만드는 데 가장 중요한 역할을 했습니다. 슐러는 자신이 자신의 스승 노먼 빈센트 필에게 배운 가장 중요한 지식을 빌 하이벨스 목사에게 전수했습니다. 바로 ‘사람의 필요와 상처에 중점을 두는 심리학적 가르침은 사람을 감동시키고 오지 말라고 해도 사람들은 교회로 모여든다.’라는 가르침입니다.
○노먼 빈센트 필(적극적 사고 방식) ⇒ 로버트 슐러(긍정적 사고 : 내용은 동일) ⇒ 빌 하이벨스
○인간에게 필요한 심리학적 메시지 : 자존감의 회복
○‘죄’의 새로운 정의 : 인간의 자존감에 상처를 주는 것.
2. 윌로우크릭 교회의 첫 번째 특징 : 심리학에 물든 교회
사실상 윌로우크릭을 형성하는 핵심은 곧 알아볼 구도자 예배이고 그 예배를 구성하는 중심 사상은 불신자 해리와의 관계성 확립입니다. 그리고 이 관계성을 확립하기 위해 윌로우크릭이 가장 중요하게 사용하는 도구가 바로 심리학입니다. 윌로우크릭을 면밀히 조사하다 보면 이 교회를 움직이는 두 가지의 원동력은 음악과 심리학임을 알 수 있습니다. 그리고 음악과 심리학이라는 이 두 단어를 관통하는 개념은 ‘관련성’입니다.
심리학이 지배하는 윌로우크릭의 현실은 무엇입니까? 심리학이 기독교의 가르침을 집어삼킬 때 나타나는 결과와 다르지 않습니다. 죄의 자리에 상처가 들어오고 회개를 촉구하는 대신 치료를 권하게 됩니다. 인간이 어떤 존재인가라는 문제에 대한 상반된 시각은 기독교와 심리학이 결코 손잡을 수 없는 가장 큰 이유입니다. 심리학이 자리잡은 가르침 속에서 인간의 책임과 하나님의 거룩하심은 들어설 자리가 애초부터 없습니다. 인간은 모두 피해자이고 울고 있는 아이를 마음 속 깊이 한 명씩 안고 있는 존재일 뿐입니다. 결국 심리학적 이론은 인간 행동을 이해하는 데는 조금의 도움을 줄지 모르지만 인간에게 더 중요한 윤리를 알도록 하는 데는 도리어 해가 됩니다.
왜 심리학이 이토록 교회 속에서 맹위를 떨치고 있을까요? 무엇보다 심리학은 인간이 듣고 싶은 얘기를 해 줍니다. “너의 잘못이 아니다.”라고 말하니까요. 게다가 교회에서는 그 메시지에 성경 구절까지 첨가합니다. 내가 듣고 싶은 말을 성경까지 동원해서 말하는데 누가 거절하겠습니까?
3. 윌로우크릭 교회의 두 번째 특징 : 구도자 예배
하버드 경영대학원은 윌로우크릭을 비즈니스 성공 사례 중의 하나로 지목하고 연구한 후 다음과 같은 결론을 내렸습니다. “윌로우크릭의 성공 원인은 대부분의 교인들을 고객으로 인식하고 그들의 필요를 채우는 전통적인 비즈니스 개념을 바로 실천한 데 있다.” 윌로우크릭이 고객의 필요를 채움으로 이룬 성공의 중심에는 바로 구도자 예배가 있습니다.
윌로우크릭은 특히 전도의 목표롤 삼는 사람들을, 남자의 경우 해리, 여자의 경우 메리라고 부릅니다. 그리고 그들 앞에 붙는 수식어는 ‘교회 다니지 않는’이라는 의미의 Unchurched라는 윌로우크릭이 만들어 낸 신조어입니다.
구도자 예배의 방법
구도자 예배를 통해 해리에게 다가가기 위한 윌로우크릭의 가장 중요한 원칙은 기독교가 효과가 있다는 사실을 해리가 납득하도록 하는 것입니다. 빌 하이벨스 목사가 기독교가 진리인 것을 해리가 알도록 하기 위해서는 기독교가 삶의 문제를 해결하는 데 효과가 있다는 것을 먼저 보여 줄 때만이 가능하다고 말합니다. 이 과정에서 윌로우크릭이 가장 조심하는 것은 불신자 해리의 감정이 상하지 않도록 하는 것입니다. 따라서 윌로우크릭에서 가장 많이 들을 수 있는 단어는 바로 ‘관련성’입니다.
①메시지를 통한 관련성의 극대화 : 복음의 희석
복음 선포를 위해 모인 집회에서 실상 복음이라는 말은 거의 사용되지 않습니다. 또한 하나님과 관련해서도 하나님의 거룩하심과 의로우심이라는 복음의 핵심에 해당하는 진리는 거의 나타나지 않고 하나님의 ‘온유함’이란 단어는 반복적으로 등장합니다.
②메시지를 통한 관련성의 극대화 : 예화와 유머
과도한 예화들과 유머의 사용을 매우 중요하게 생각하는 이유는 그가 설교의 정체성을 선포로 파악하는 대신 설득으로 인식하고 있기 때문입니다. 불신자 해리의 감정을 상하지 않게 하기 위해 메시지가 해리를 즐겁게 하는 데 치중하면 할수록 그 메시지는 복음의 본질을 담아 내는 데 점점 더 취약해진다는 점입니다.
③메시지 전달 방식을 통한 관련성의 극대화 : 현대적 음악과 드라마
빌 하이벨스 목사의 최초의 사역은 1970년대 초 청소년들을 대상으로 현대 음악을 사용해서 모임을 하던 곳에서 말씀을 가르치면서 시작되었습니다. 즉 빌 하이벨스 목사야말로 현대 음악의 위력을 누구보다도 잘 아는 사람입니다. 음악이 사람에게 얼마나 막대한 영향을 끼치는지를 잘 알고 그 음악을 누구보다 잘 이용하는 사람입니다.
불신자 해리와의 관계성을 강조하기 위한 구도자 예배를 요약해서 말한다면 다음과 같이 정리 할 수 있습니다. ‘구도자 예배는 언어 중심의 커뮤니케이션을 이미지 중심의 커뮤니케이션으로 그리고 사고 중심의 커뮤니케이션을 감정 중심의 커뮤니케이션으로 바꾸었다.’ 라고요.
구도자 예배의 문제점들
①구도자 예배는 관련성을 추구함으로써 복음을 변질시킨다.
“내가 모든 사람에게서 자유로우나 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라.”(고전9:19) 그러나 이 관련성을 강조하게 될 때 한 가지 위험이 있습니다. 본질에 대한 지속적인 성찰과 긴장을 유지하지 못하는 한 우리는 쉽게 타협하고 양보할 수 있다는 점입니다. 해리가 느끼는 관련성에 치중하는 메시지는 또 하나의 위험이 있습니다. 그것은 반복해서 오는 해리에게 처음의 감동과 같은 수준의 감동을 주기 위해서는 메시지의 관련성이 ‘더욱더’높아져야 한다는 사실입니다.
②구도자 예배는 하나님의 권위를 끌어내린다.
③구도자 예배는 불신자에 대한 잘못된 미래를 전제로 한다.
성경은 인간의 가장 큰 문제가 교회를 다니지 않는 것이라고 말하지 않습니다. 성경이 말하는 인간의 가장 큰 문제는 죄로 인해 인간이 하나님과 원수 된 관계에 있는 것입니다. 그렇기에 성경은 인간을 ‘죄인’이라고 부릅니다. 이 죄인에게 임하는 하나님의 진노가 인간에게 가장 중대한 문제입니다. 그렇기에 인간에게는 ‘구원’이 필요합니다. 그러나 구도자예배에서는 결코 불신자 해리를 ‘죄인’이라고 부르지 않습니다. 대신 ‘교회 다니지 않는 해리’라고 부릅니다. 즉, 윌로우크릭이 파악하는 인간의 가장 큰 문제는 해리가 교회를 다니고 있지 않다는 사실임을 보여 주는 호칭인 셈입니다.
4. 윌로우크릭 교회가 미친 영향
윌로우크릭은 미국 교회뿐 아니라 세계 교회에 엄청난 영향을 끼쳤습니다. 미국 내에서 진정한 의미의 메가처치(출석 교인 수가 이천 명이 넘는 교회)의 시작이 되었습니다. 윌로우크릭은 어떻게 교회를 해야 하는지에 대한 새로운 개념을 제시했습니다. 윌로우크릭 전까지 교회에 비약적인 수적 성장을 가져오는 방법은 크게 두 가지로 이해되었습니다. 개인의 삶 전체를 희생할 정도의 헌신을 요구하는 카리스마 있는 지도자를 통한 성장과 오순절 계통으로 대표되는 화끈한 체험을 통한 성장이었습니다. 전자의 방법을 통해 성장을 추구하는 대표적 형태는 각종 이단들입니다. 윌로우크릭은 사람을 모으는 방법에 있어서 위의 두 가지 형태와는 근본적으로 다른 방법을 제시했습니다. 마케팅과 조직 관리로 대표되는 경영 기법을 기독교 속에 본격적으로 도입함으로 사람들이 피부로 느끼는 문제들에 대해 민감하게 반응함으로 수적 성장을 이룰 수 있다는 사실을 세계에 증명해 보인 것이지요. 결국 윌로우크릭은 교회와 세상 사이의 간격을 손 내밀면 잡힐 정도로 줄여 주었습니다.
윌로우크릭 교회의 위기
윌로우크릭의 성장 요인 중 가장 큰 것은 해리가 부담 없이 올 수 있다는 점이었습니다. 그런데 문제는 부담 없이 온 해리는 언제나 부담 없이 떠날 수도 있다는 점입니다. 이 부분을 윌로우크릭은 그 동안 간과했습니다. 윌로우크릭의 의도와는 달리 구도자 예배를 찾는 해리들의 대부분은 불신자 해리가 아닙니다. 그들은 대부분 “딴 교회 다니던 해리들”입니다. 어차피 이 해리들은 호기심으로 옮겨 온 사람들이기 때문에 다른 곳에서 더 좋은 것이 나오면 항상 다시 옮길 준비가 되어 있는 해리들입니다. 그리고 복음 효과적으로 전하기 위해 ‘문화’라는 이름으로 교회 속에 도입한 각종 방법 자체가 가진 위험 요소입니다. 현대성이 잠식한 20세기 미국 문화에 대한 윌로우크릭의 순진한 접근과 무분별한 수용은 윌로우크릭이 믿지 않는 해리들에게 가진 열정이 크면 클수록 도리어 복음의 본질을 더 왜곡하도록 만드는 원인이 됩니다.
06 마케팅 교회의 모델 2 : 릭 워렌과 새들백 교회
1. 릭 워렌과 목적 열풍
2. 새들백 교회의 핵심 : 사람들의 필요를 먼저 채워 주라
3. 릭 워렌의 『목적이 이끄는 삶』에 대한 평가
1. 릭 워렌과 목적 열풍
이 세상에서 완전한 사람은 없고 완전한 이론은 없습니다. 한 사람의 이론 중 99%가 옳고 1%가 틀린다고 하더라도 그 사람이 끼치는 영향력이 엄청나게 크다면 우리는 그 1%에 대해서까지도 주의를 기울여야 합니다. 게다가 그 1%가 매우 중요한 부분에 관련되었다고 한다면 그 1%는 더 이상 숫자1%에 그치치 않습니다. 제가 이 장에서 하는 릭 워렌 목사에 대한 비판을 그런 차원으로 이해해 주시길 바랍니다. 릭 워렌 목사에 대한 저의 비판은 앞서 빌 하이벨스 목사에 대한 비판에서와 마찬가지로 그리스도 안에서 한 형제가 다른 형제에게 하는 비판입니다. 제가 『심리학에 물든 부족한 기독교』에서 비판한 조엘 오스틴(노먼 빈센트 필, 로버트 슐러)에 대한 비판과는 차원이 다릅니다.
윌로우크릭과 새들백 접근의 차이
빌 하이벨스 목사는 릭 워렌 목사와 한 가지 면에서 큰 차이가 있습니다. 빌 하이벨스 목사는 릭 워렌 목사와는 달리 자신의 신학과 목회 철학에 대해 본격적인 저술을 하지 않았다는 점입니다. 따라서 그의 신학과 목회 철학을 자세히 알기 위해서는 그의 설교들, 그의 많은 책속에 단편적으로 흩어진 정보들, 인터뷰, 그리고 무엇보다도 1995년에 나온 G.A.프리차드가 논문 차원에서 쓴 후 출판한 『윌로우크릭 구도자 예배』를 참고할 수밖에 없습니다.
그러나 이에 반해 릭 워렌 목사는 자신이 갖고 있는 목회 철학과 신학을 그의 두 권의 메가 베스트셀러인 『새들백 교회 이야기』와 『목적이 이끄는 삶』을 통해 완전히 공개했습니다. 그렇기에 빌 하이벨스 목사에 비해 릭 워렌 목사는 오늘날 휠씬 더 철저하게 검증받고 있다고 보아도 무리가 아닙니다. 특히 『목적이 이끄는 삶』이 출판된 이후부터 나오기 시작한 릭 워렌 목사에 대한 비판서들을 읽어 보면 그의 구체적인 신학에 대한 비판보다는 그의 메시지가 포함하고 있는 뉴 에이지 성향에 대한 비판이 매우 많은 양을 차지합니다. 뉴 에이지가 무엇인지 아는 사람들이 충분히 그렇게 볼 수밖에 없는 여지가 그의 책에서는 수도 없이 발견됩니다. 『새들백 교회 이야기』는 사실 그 전에 수도 없이 나온 교회 성장 관련 도서들과 이론적인 면에서 큰 차이가 없습니다. 따라서 오늘날 릭 워렌 목사에 대한 비판들은 대부분이 『목적이 이끄는 삶』의 내용과 연관되어 있습니다. 그러나 저는 이 장에서 대부분의 내용을 『새들백 교회 이야기』에 집중할 것입니다. 『새들백 교회 이야기』가 교회 마케팅의 원칙에 매우 충실한 대표적인 책이기 때문입니다.
제가 이 장에서 릭 워렌 목사를 주제로 삼은 이유는 단 하나입니다. 그것은 그가 생각하는 교회의 본질이 윌로우크릭 교회와 더불어 우리가 지금까지 정의한 마케팅 교회의 모습이라는 사실 때문입니다. 사람의 필요를 채워줌으로 그들을 이끌고 유지시켜야 한다는 그의 목회 철
마케팅에 물든 부족한 기독교
지음 옥성호 (부흥과 개혁사, 2007)
요약 권영배 (2008.06.29 ~ 07.22)
자료출처http://blog.naver.com/jjkkhh2232/50034834198
C O N T E N T S
글을 열며
01 마케팅 교회란 무엇인가
02 마케팅 교회의 시대적 배경 : 포스트모더니즘과 프래그머티즘
03 마케팅 교회의 교회적 배경 : 부흥주의, 자유주의, 신복음주의
04 마케팅 교회와 복음의 상품화
05 마케팅 교회의 모델 1 : 빌 하이벨스와 윌로우크릭 교회
06 마케팅 교회의 모델 2 : 릭 워렌과 새들백 교회
07 마케팅 교회와 교회 컨설팅
08 마케팅 교회와 숫자 우상
09 마케팅 교회 극복을 위한 복음의 능력 회복
글을 닫으며
글을 열며
좌절된 꿈
저는 과거에 경영학 석사(MBA)를 마친 후 교회 성장 컨설턴트 또는 건강한 교회 컨설턴트로 시작할 계획을 가졌습니다. 새들백 교회 릭 워렌 목사님의 설교 테이프를 다량으로 들으며 이 교회와 같이 21세기에 통할 수 있는 새로운 교회를 만드는 데 일조할 꿈에 부풀어 있었습니다. 무엇보다 21세기의 교회는 경영 마인드가 신학보다 중요하다는 확신이 있었기 때문입니다. 저는 고민 끝에 졸업을 얼마 앞두고 아버지께 장문의 이메일을 보내 저의 계획에 대해 상담을 요청했습니다. 왜냐하면 저는 아버지가 교계에 오래 종사하셨기 때문에 그 분야에 대해 가르침을 줄 수 있다고 생각했기 때문입니다. 그러나 그보다 더 큰 이유는 아버지가 당신이 가진 영향력을 발휘해서 안정적인 직업 환경을 제공하는 큰 교회에 저를 취직시켜 주기를 바랐기 때문이었습니다. 그러나 답장의 내용을 한마디로 하면 “냉수 마시고 정신 차려라.”였습니다. 솔직히 당시는 아버지의 답장이 좀 섭섭했지만 지금 생각하면 참으로 감사한 일입니다. 무엇보다 교회 컨설턴트를 생각하던 당시 저는 제 자신이 크리스천이 아니라는 사실을 너무 잘 알고 있었습니다. 교회가 사람들에게 필요한 ‘무엇인가’를 헌금이라는 명목의 돈을 받고 제공하는 이상, 교회는 대금을 지불하는 사람들에게 양질의 상품을 더 잘 제공할 사회적 책임이 있다고 믿었습니다. 지금 생각하면 아주 철없는 생각이었지만 당시 저는 매우 진지했습니다.
새로운 꿈
저의 개인적인 이야기를 장황하게 늘어놓은 이유는 단 하나입니다. 지금 우리 주변의 교회들 속에 과거의 저와 같이 교회를 회사로 그리고 목사를 사장으로 생각하는 사람이 너무 많기 때문입니다. 기독교의 진리를 온 맘으로 믿으면서도 아무런 갈등 없이 마케팅을 통해 교회를 운영하는 것이 어떻게 가능할까요? 이 질문에 대한 답을 찾는 것은 쉽지 않습니다. 지난 몇 세기에 걸쳐 급변한 사회 문화적 변화 속에 무방비로 노출되었던 기독교의 모습이 고스란히 담겨 있기 때문입니다. 왜 오늘날 마케팅이 득세하고 있습니까? 그것은 무엇보다도 마케팅이 약속하는 즉각적 효과의 유혹 때문입니다. 왜 우리는 마케팅의 즉각성을 의지합니까? 무엇보다 우리가 하나님의 말씀에 대한 자신과 확신이 없는 시대를 살고 있기 때문입니다. 말 그대로 부족한 기독교를 믿고 있기 때문입니다. 데이비드 웰스는 그의 책『윤리실종』에서 오늘날과 마르틴 루터의 시대를 비교하면서 이 두 시대가 갖고 있는 공통점을 "루터가 살던 시대에도 우리 시대처럼 하나님의 말씀에 대한 자신감이 없었다."고 말하고 있습니다. 데이비드 웰스 지음, 윤석인 옮김, 『윤리실종』, 부흥과 개혁사, 2007, p. 47. 과거 루터의 시대가 말씀의 권위 대신 전통의 권위에 의지하던 시대였다면 오늘은 말씀의 권위 대신 마케팅이 약속하는 즉각적인 결과, 심리학이 주는 자기만족, 엔터테인먼트가 제공하는 달콤함에 의지하는 시대입니다. 어느 시대 어느 곳을 막론하고 교회에 위기가 닥치는 이유는 단 한 가지입니다. 하나님의 말씀에 대한 신뢰가 흔들리기 때문입니다.
비록 저는 원했던 교회 성장 컨설턴트는 되지 못했습니다. 아니 앞으로도 되지 못할 것입니다. 그러나 지금 교회 성장 컨설턴트보다 더 큰 꿈을 꿉니다. 그것은 교회 속에서 교회 마케팅의 아이러니가 사라지도록 하는 데 쓰임 받는 꿈입니다.
01 마케팅 교회란 무엇인가
1. 마케팅이란 무엇인가
2. 교회 마케팅이란 무엇인가
3. 교회가 마케팅 해야 할 상품은 무엇인가
4. 왜 교회는 마케팅을 필요로 하는가
5. 마케팅 교회에 대한 평가
1. 마케팅이란 무엇인가
마케팅은 동일한 가치를 가진 상품과 돈이 원활하게 교환되도록 하는 모든 활동을 의미합니다. 그런 마케팅 중에서도 최고의 마케팅은 판매하는 상품에 대한 별도의 영업 활동이 없이도 판매되는 상품이 구매하는 고객의 욕구를 정확하게 반영함으로 상품이 스스로를 판매하도록 하는 마케팅입니다.
성공적 마케팅을 위해 가장 중요한 것
마케팅이 성공하느냐 실패하느냐가는 판매하는 상품이 얼마나 고객의 욕구 또는 필요를 확실히 채우는가에 달려 있습니다. 사실상 고객의 필요를 알아내기 위해 행하는 기업의 노력이 마케팅 활동의 핵심입니다. 그러나 마케팅은 거기서 그치는 것이 아니라 파악한 고객의 필요를 제대로 채우기 위한 활동들도 역시 마케팅입니다. 앞서 내렸던 ‘마케팅은 동일한 가치를 가진 상품과 돈이 원활하게 교환되도록 하는 모든 활동’이라는 정의에 포함된 ‘모든 활동’은 첫 번째는 고객의 필요를 파악하기 위한 활동이고 그 다음은 파악된 필요를 채우기 위한 구체적 활동입니다.
성공적 마케팅을 위한 필수 요소 : 고객, 경쟁 그리고 상품에 대한 정확한 이해
성공적 마케팅을 위한 두 가지의 커뮤니케이션 전락
①‘포장’의 커뮤니케이션 : 이미 파악된 고객의 필요를 더 증대시킴으로 그 필요에 대한 충족을 더 극적으로 만들기 위한 기술입니다. 사람의 욕구를 자극시키기에 충분한 가치를 찾아내어 그 가치를 상품에 얼마나 효과적으로 부여하는가가 성공적 ‘포장’여부를 좌우합니다.
②‘일관성’의 커뮤니케이션 : 고객이 어떤 상품의 이름을 들었을 때 그들의 마음속에 떠오르는 이미지가 일정하도록 하기 위한 것입니다. 마케팅이 일관된 메시지를 중요시하는 이유는 어떤 의미에서 사람이 가진 심리적 요인과 관련이 있습니다. 포장의 커뮤니케이션이 새로운 가치를 상품에 부여함으로 고객의 필요를 증대시키는 방법이라면 일관성의 커뮤니케이션은 반복을 통해 필요를 키우는 방법입니다.
2. 교회 마케팅이란 무엇인가
교회 마케팅의 대부 조지 바나
마케팅 교회가 어떤 교회를 의미하는지 알아보기에 앞서 기업에서 사용하는 마케팅이라는 이 개념이 오늘날 교회 속에 이토록 자연스럽게 뿌리박히게 된 최근의 배경에 대해 살펴보겠습니다. 일명 교회 마케팅의 대부라 불리는 조지 바나가 교회에 끼친 영향은 교회 성장에 필요한 삼위일체(마케팅, 심리학, 테크놀로지)중의 하나인 마케팅이 교회 속에서 상식이 되도록 하는 데 필요한 이론적 토대와 실질적 방법론을 제공한 사람입니다.
○ 조지 바나
- 교회컨설팅 전문회사 ‘바나 컨설팅그룹’ 설립
- 저서 : Marketing the Church(베다니출판사, 2002, 『마케팅이 뛰어난 교회가 더 성장한다』)
Church Marketing : Breaking Ground for the Harvest(미번역)
『21세기 교회를 붙잡아라』
『성장하는 교회의 9가지 습관 : 교회의 갱신과 성장을 위한 체질 개선 전략』 등.
- 조지 바나 어록
·목사는 우선 유능한 사업가로서 교회를 활력 있게 유지해서 사람들로 하여금 교회에 많이 참석하도록 유도해야 한다.
·여러분이 불신자에게 전도한다고 할 때 그것은 사실상 교회 마케팅을 하는 것이다.
·마케팅 지향적인 교회는 교회의 목적과 상품(복음)을 제대로 이해한다.
·교회도 사업이다.
·예수님은 마케팅 전문가다.
이 두권의 책을 보면 조지 바나가 교회에 마케팅이 필요하다고 생각하는 가장 큰 이유는 미국 교회 성장의 둔화 때문이라는 사실을 쉽게 알 수 있습니다. 그는 둔화되는 교회성장을 증명하는 여러 통계자료를 제시하면서 그 실패의 원인은 교회가 제대로 마케팅을 하지 못했기 때문이라고 결론내립니다. 조지 바나는 교회가 마케팅을 제대로 하지 못했기 때문에 오늘날 정체되고 있다고 말합니다. 다른 말로 하면 급변하는 환경에 교회가 제대로 대처하지 못하고 있다고 주장합니다.
교회 마케팅이란 교회가 목표로 하는 사람들의 영적, 사회적, 정서적, 물질적 필요를 충족시킴으로써 교회의 사역 목표를 달성하도록 하기 위한 목적으로 목표 고객들에게 영향을 미치기 위해서 교회가 수행하는 모든 사업 및 사역 활동을 가리킨다.…마케팅은 우리가 목표로 삼고 있는 사람들의 요구에 우리의 상품(복음)을 적용시킴으로써 찾는 과정인 것이다.…사역은 핵심적으로 얘기해서 마케팅과 같은 목표를 갖고 있다. 즉 사람들의 필요를 충족시킨다는 점에서 그러하다. 기독교 사역을 정의하면 다음과 같이 요약할 수 있다. 삶의 문제들을 향해서 성경적 해결책을 공급함으로 인간의 진정한 필요들을 채워주는 것이라고. 조지 바나 지음, 김광점 옮김, 『마케팅이 뛰어난 교회가 더 성장한다』, 베다니출판사, 2002, p21, 72
조지 바나는 복음이라는 상품을 통해 사람들의 필요를 채우는 것이 마케팅이라고 명확하게 정의 하고 있습니다. 우리가 살펴보았던 일반 기업들이 생각하는 마케팅과 전혀 다르지 않습니다. 조지 바나는 지금까지 교회가 사람들의 필요를 제대로 채우지 못했기 때문에 실패했다고 진단합니다. 여기서 조지 바나가 얘기하는 “사람들이 느끼는 필요felt-needs를 충족시키는 것”이 마케팅의 핵심임을 그는 자신의 모든 책에서 일관성 있게 반복적으로 강조하고 있습니다.
교회 마케팅 주창자들의 성경 왜곡
『심리학에 물든 부족한 기독교』에서도 여러 번 강조했듯이 성경과 관계없는 자신의 이론을 가지고 성경을 끼워 맞추려고 하는 사람은 필연적으로 성경을 왜곡하게 됩니다.
·예수님도 친히 계획을 세우는 데 실패한 사람들의 어리석음을 꾸짖으심으로써 계획의 중요성을 가르치셨다(눅14:28～30).
·어리석은 다섯 신부의 비유는 성공적인 마케팅을 위해서는 필요를 예견하고 이를 충족시키기 위해 미리 준비해야 하는 것을 가르쳐 준다(마25장).
·씨 뿌리는 비유는 신앙을 마케팅하는 것이 성공할 수 있고 실패할 수도 있다는 것을 보여 주면서, 최대의 생산성을 내기 위해 노력을 기울여야 한다는 것을 보여 준다(마13장). 이는 청중을 여러 세부 집단으로 분류해야 한다는 것과 마케팅을 지속적인 과정으로 생각해야 한다는 것을 보여 주는 것인데, 이것이 바로 목표 마케팅의 핵심이다. 어떤 사람은 구원받을 자로 준비가 되어 있지만, 또 어떤 사람은 그렇지 않다는 것이다. 조지 바나 지음, 김광점 옮김, 『마케팅이 뛰어난 교회가 더 성장한다』, 베다니출판사, 2002, p44~45.
조지 바나에 의해 크리스천이 되기 위해 지불해야 하는 대가에 대한 예수님의 가르침과, 말세의 심판에 대한 열 처녀의 비유도 필요 충족을 위한 계획의 중요성에 대한 가르침으로 둔갑했습니다. 예수님의 씨 뿌리는 비유는 목표 마케팅의 한 사례로 등장합니다. 이런 식으로 볼 때 조지 바나에게 마케팅이 아닌 것은 없습니다. 성경의 가르침을 마케팅에 필요한 전략과 전술의 차원으로 읽기 시작할 때 발생하는 왜곡은 그 한계를 가늠하기 힘들 정도입니다.
마케팅 교회의 정의
지금까지 조지 바나를 중심으로 교회와 마케팅이 자연스럽게 조화를 이루고 있는 오늘날의 모습을 단편적으로 살펴보았습니다. 하지만 우리는 여기서 한번 더 스스로에게 물어 볼 질문이 있습니다. “마케팅 교회를 간단히 정의해 보라”고 할 때 나는 과연 뭐라고 대답할 수 있을까요? 큰 교회가 무조건 마케팅 교회라고 말할 수 있을까요? 교회성장을 위해 노력하는 교회를 마케팅 교회라고 할까요? 아닙니다. 성장이 나쁜 것이 아니기 때문입니다. 모든 교회는 바른 성장을 위해 노력해야 합니다.
과연 무엇이 마케팅 교회입니까? 지금까지 우리가 살펴본 마케팅의 정의에 근거해서 볼 때 마케팅교회를 가장 간단하게 표현하면 다음과 같습니다.
마케팅을 필요로 하는 상품을 갖고 있는 교회.
이 정의에서 마케팅 교회의 본질을 파악하게 하는 두 가지 중요한 질문을 뽑을 수 있습니다.
첫째, 교회가 마케팅을 해야겠다고 생각하는 상품은 무엇인가?
둘째, 교회는 왜 마케팅을 필요로 하는가?
3. 교회가 마케팅 해야 할 상품은 무엇인가
교회 마케팅이란 복음이라는 상품을 통해 사람들의 필요를 채우는 것.
4. 왜 교회는 마케팅을 필요로 하는가
조지 바나가 정의한 마케팅의 개념 : 양측의 당사자가 서로 동일한 가치를 가진 상품과 재화가 유연하게 교환되도록 하기 위해 행하는 모든 활동들을 일컫는 포괄적인 용어.
상품을 팔려고 하는 회사나 개인이 고객의 필요를 조사하고 경쟁사를 분석하는 등 각종 노력을 쏟는 이유는 두 가지입니다. 첫째는 팔려는 상품이 사려는 사람이 지불하는 가치와 동일하기 때문입니다. 즉, 팔려는 내가 제공하는 A와 그 판매를 통해 고객에게 얻는 B라는 가치가 동일하기 때문이지요. 두 번째는 고객이 B라는 가치를 주고 살 수 있는 것은 내가 제공하는 A외에도 많이 있기 때문입니다. 여기서 우리는 중요한 한 가지 결론을 내릴 수 있습니다. 위에서 살펴본 마케팅의 정의에 근거해서 볼 때 마케팅 교회는 필연적으로 교회가 제공하는 상품의 가치와 그 상품으로 인해 얻게 되는 가치가 동일하다고 간주하고 있음을 알 수 있습니다. 교회가 마케팅을 할 때 상품으로 생각하는 것이 복음이라는 사실은 교회 마케팅 전문가라면 예외 없이 동의하는 사실입니다.
하지만 복음이 주는 가치에 상응하는 것은 이 세상에 없습니다. 그런데 이 복음을 전파하는 사명을 가진 교회가 복음을 마케팅 하기에 여념이 없다는 것은 복음의 가치를 그만큼 하찮게 보기 때문입니다.
5. 마케팅 교회에 대한 평가
마케팅 교회의 한 가지 공헌
많은 기존의 교회들로 하여금 교회의 시선을 교회 안에서 교회 밖으로 돌려야 한다는 사실을 일깨운 점입니다. 마케팅 교회들의 특징 중의 하나는 외부에 모든 시선을 돌리고 에너지를 쏟기 때문에 내부에서 싸울 시간도, 싸울 여유도 없다는 점입니다. 그러나 세상을 향하는 마케팅 교회의 방향은 올바르지만 마케팅 교회가 들고 나아가는 내용은 잘못되었습니다. 세상을 향해 나간 것까지는 좋은데 교회의 본질을 놓고 나아갔습니다. 교회가 세상으로 나아가기 전에 이미 세상이 교회 속으로 들어온 후에 나아갔습니다.
마케팅 교회에 대한 두 가지 오해
무엇이 맞는지를 알기 위한 좋은 방법 중의 하나는 무엇이 틀린지를 먼저 파악하는 것입니다. 틀린 답부터 지우며 정답을 찾아 가는 방법이지요.
오해① : 큰 교회가 마케팅 교회다
전혀 그렇지 않습니다. 큰 것만을 목표로 하고 규모를 우상시하는 것이 잘못된 것이지 큰 것 자체에는 아무런 문제가 없습니다. 하나님의 주권에 따라 교회는 클 수도 작을 수도 있습니다. 교회를 시작하는 목회자가 누구나 다 하나님 앞에서 교회가 성장하기를 원합니다. 그것은 전혀 잘못되지 않았습니다. 교회가 양적으로도 자라나는데 일부러 그것을 못 자라게 하거나 인위적으로 나누는 것도 생각해 볼 문제라고 봅니다. 큰 것이 선이 될 수 없듯이 작은 것도 결코 선이 될 수 없습니다. 단지 돈이 많아질수록 돈에서 자유로워지기보다는 돈을 탐닉하듯이 교회도 성장이 주는 달콤함을 맛보기 시작하면 그 성장을 더 가속화시키기 위한 마케팅의 유혹에 빠지기 더 쉬울 따름입니다.
오해② : 필요한 홍보와 시설을 갖추면 마케팅 교회다
그렇지 않습니다. 우리 교회가 지향하는 가치를 설명하면서 홍보도 해야하며, 새로 온 사람들을 최대한 친절하게 맞고 그들이 교회에서 최대한 마음 편하게 있을 수 있도록 배려하는 것도 당연합니다. 교회는 무엇보다 상식을 존중해야 합니다. 교회는 많은 사람이 모인 공동의 장소이고 그에 따른 상식이 요구됩니다. 저는 이런 상식 선에서 필요한 사항들을 부정하는 것이 전혀 아닙니다.
마케팅 교회의 세 가지 확신
교회가 마케팅을 사용하는 이유가 무조건 사람들을 끌어모으기 위한 것은 절대 아닙니다. 마케팅의 도움을 받으면서 교회를 운영하고 성장시키려는 데는 그만한 나름대로의 타당한 이유가 있기 때문입니다.
확신① : 교회 밖에 있는 사람들이 거부하는 것은 고리타분하게 전통에만 집착하는 교회의 모습이지 예수님의 복음이 아니다
교회가 세상을 향해 조금만 부드럽게 변하면 사람들은 복음을 받아들일 준비가 되어 있다는 생각입니다. 교회가 기존의 고집을 조금만 양보하고 포용적인 태도를 취하면 교회는 사람들로 차고 넘칠 수 있다는 것이지요. 기존의 교회 이미지를 개선하려는 모든 궁극적인 이유는 교회 밖의 사람들을 교회로 이끌기 위한 것이지요. 그들이 교회에 발을 들이기만 하면 그들은 쉽게 복음을 받아들이고 크리스천이 될 것이라고 믿기 때문입니다. 세상 사람들은 목말라 있는데 교회는 전통적 모습만 고집함으로 그들의 목마름을 외면하고 있다는 생각입니다.
확신② : 드라마를 포함한 다양한 방법을 통해 복음을 제시하지만 복음의 핵심 메시지는 전혀 변하지 않는다
마케팅 교회는 기존의 설료라는 전통적인 방법으로는 비디오에 익숙한 오늘날의 사람들의 마음을 결코 파고들 수 없다고 생각합니다. 그렇기에 감각적 영상을 비롯한 다양한 매체가 필요하고, 비록 형식은 다양함을 취해도 그 속의 본질은 변함없다는 것이 마케팅 교회의 확신입니다.
확신③ : 당장의 욕구를 채워 주라. 그러면 사람들은 진리를 향해 점점 더 나아갈 것이다
처음부터 부담스러운 복음을 가지고 사람들을 질리게 하면 안 된다는 믿음입니다. 호기심과 관심이 생겨 마음의 준비가 된 순간 전해지는 복음이 가장 효과적일 수 있다는 믿음입니다.
우리는 앞으로 마케팅 교회가 가진 이런 확신들이 왜 잘못되었는지 알 수 있을 것입니다. 너무 그럴듯한 이 확신들이 다름 아닌 사탄이 주는 꿀 바른 독약임을 알게 될 것입니다. 마케팅 교회의 세 가지 확신이야말로 마케팅 교회가 본질적으로 인간에 대해 지극히 피상적이며 낙관적인 사고에 바탕을 한 인본주의에 물들어 있음을 보여 주는 단적인 예입니다.
이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람들의 기쁨을 구하였다면 그리스도의 종이 아니니라 (갈1:10)
02 마케팅 교회의 시대적 배경 : 포스트모더니즘과 프래그머티즘
1. 포스트모더니즘
2. 프래그머티즘
1. 포스트모더니즘
혹시 미국이 기독교 국가라고 생각하시는 분이 계십니까? 미국에서 대통령이 취임할 때 성경에 손을 얹고 선서를 하는 모습을 보고 혹시 미국이 기독교 국가라고 생각하는 사람이 있지는 않을까요? 만약 그렇다면 그것은 큰 오산입니다. 왜냐하면 오늘날 미국 사람의 다섯 명 중에서 네명은 절대적인 진리가 있다고 믿지 않으니까요.
절대적 진리에 대한 확신은 기존의 38%에서 9/11 테러 이후 22%로 내려갔다. Gerald L. Zelizer, USA Today, 8 Jan 2002, P 13
절대적인 진리의 존재를 부정하는 것이 포스트모더니즘의 핵심입니다.
프리모던(Premodem)시대
초월적 존재에 대한 믿음
○프랑스 혁명 이전의 사고체계를 일컫음
- 초자연적인 존재, 즉 하나님을 믿던 시대.
- 공기 속에 있는 산소, 수소와 같은 물질의 존재를 믿듯이 눈에 보이지 않는 하나님의 존재를 당연히 믿음.
- 초월적 존재의 이름을 정확히는 몰랐지만 눈에 보이는 이 자연 너머에 있는 그 존재의 실재를 믿음.
(예)플라톤의 이데아 사상 : ‘우상의 동굴’
→초자연적 실재에 대한 인식을 철학적으로 이론화함.
프리모더니즘의 붕괴의 시작(이마누엘 칸트)
○데이비드 흄 : 회의론
- 절대적 존재에 대한 회의가 아니라 인간의 경험과 이성적 판단 사이에 존재하는 인과 관계에 대한 회의.
- 회의론이 하나님의 존재에 대한 부정 또는 무관심으로 향하는 철학의 시초.
○ 이마누엘 칸트
- 인간은 경험적인 증거와 이성적인 회의를 통한 과학적 발견.
- 경험론과 인식론 통합하는 과정에서 하나님의 존재는 인간의 이성으로 도저히 인식될 수 없는 존재로 결론.
- 하나님의 존재를 부인하지는 않았지만, 인식적으로 결코 하나님을 알 수 없다고 결론지음.
- 철학의 중심에 있던 신학이 철학의 변두리로 밀려남.
⇒하나님의 자리에 인간의 경험과 인식을 통해 모든 것을 달성 할 수 있다는 과학이 들어옴.
=초월적 실재가 사라진 자리에 과학이 차지함.
모더니즘의 붕괴
○20세기 두 번의 세계대전
- 인간을 해방시킬 것이라고 믿었던 과학이 인간을 대량 파괴하는데 사용됨.
모더니즘시대(계몽주의)
초월적 존재에 대한 포기
인간의 이성과 과학을 믿는 시대
○새롭게 깨닫게 된 시대.
- 인간 이성의 능력에 절대적 권위를 부여.
- 과학의 비학적 발전에 철학적 토대를 부여.
- 또한, 인간사회 유지를 위해 어떤 절대적인 원인, 하나님의 존재 필요성을 인정.(칸트)
- 이신론 : 과학의 힘을 믿지만 동시에 종교적 흔적도 유지. 과학을 믿는 시대와 신을 믿는 시대가 혼재.
○기독교에 끼친 영향
- 성경의 권위에 대한 도전 : 과학의 검증, 계시는 인식 아래 위치.
- 교리의 실종.
- 다윈의 진화론 : 인간의 역사 속에서 일하시는 하나님의 말씀이 기독교의 상징적 경전으로 전락.
- 프래그머티즘(실용주의)과 복음주의의 변화
- 뉴 에이지적 영성운동
○모더니즘의 영향을 받은 기독교의 지도자들
- 상징적 경전 속에 담겨 있는 무의미한 교리를 놓고 다투는 것이 아니라 서로 관용하고 하나가 되기 위한 노력을 경주함.
→하나님 부정보다 더 무서운 왜곡과 변질.
포스트모던니즘시대
진리 실종의 시대
○절대 진리란 존재하지 않음을 결론내린 시대
○새롭게 정의한 진리
- 존재하지도 않는 절대적 진리 대신 개인마다 자신의 힘으로 만들어 내는 상대적 진리.
- 확실히 느껴지는 것만을 진리로 간주.
- 가장 중요한 가치 : 나의 ‘자존감’
- 가장 중요한 실재 : 내가 지금 살아서 느끼고 있다는 사실
- 인간의 근원 : 이성(근원이 아닌 통로)⇒‘느낌’
○인간에 대한 연구를 자아에 대한 연구로 대체.
‘인간이 누구인가’(human nature)⇒‘나는 누구인가’(personality)
○책임을 사라지게 한다
- 하나님 앞과 이웃 앞에서 져야 할 책임은 거부
- 내가 나 자신에 대해 책임짐 : 나의 존재감을 극대화시키는 책임, 내게 만족을 주는 것은 그 무엇이라도 추구해야 하는 책임
○포스트모더니즘 시대의 적 : 관용하지 않는 사람
- 상대주의적 가치관이라는 이름으로 우리의 삶의 모든 영역에 깊숙이 영향을 미침.
- 나도 너를 귀찮게 하지 않을 테니 너도 나를 귀찮게 하지 말라는 암묵적 동의가 요구됨.
- 특히 무엇이 옳고 무엇이 틀렸다는 식으로 나에게 진리를 강요하지 말라는 것.
○포스트모더니즘의 모순
- ‘절대적 진리는 존재하지 않는다’라는 상대적 가치의 주장 자체가 (스스로가 부정하는)하나의 ‘절대적 진리’가 되는 자체 모순
포스트모던니즘을 극복하는 길
죄를 자기 느낌에 근거해 인식하고 있는 사람들로 넘쳐나는 이 포스트모더니즘의 시대에 결코 상상할 수 없는 것이 하나 있다면 그것은 이 시대로부터 사랑받는 교회입니다. 교회는 절대적 진리를 주장합니다. 포스트모더니즘은 절대적 진리를 거부합니다. 그런데 이 둘이 서로 사랑할 수 있을까요? 이 불가능한 목표가 가능하다고 믿고 있는 사람들이 교회 내에 너무 많은 것이 오늘날 교회가 처한 위기의 본질입니다. 마케팅 교회가 초래하는 위기의 본질입니다. 교회는 프리모더니즘의 가치관을 가진 곳입니다. 초월적 존재와 유일하고 절댁적인 진리를 믿는 공동체입니다. 초월적이고 유일한 진리를 굳게 붙잡는 것만이 오늘날 교회가 그 생명을 유지할 수 있는 길입니다.
말씀을 바로 가르치고 바로 서는 길만이 이 시대를 헤쳐갈 수 있다
오늘날과 같이 나도 옳고 너도 옳은 시대에 넘어지지 않는 길은 말씀을 바로 배우고 바로 가치는 길밖에 없습니다. 제 세대와는 차원이 다른 심각한 상대주의적 가치관에서 자라는 우리 자녀 세대들에게 기독교의 절대 진리에 대하여 어릴 때부터 진지하게 접근하도록 가르치는 것은 매우 중요합니다. ‘무조건 믿어!’, ‘언젠가는 다 알게 돼!’라는 대답들은 ‘언젠가는 포기하고 그냥 생각이 다 없어지는 때가 올 테니까 그 때까지만 궁금해도 참아라.’라는 말과 다름이 없습니다. 물론 기독교의 진리가 이성으로 이해되고 설득되기에 믿어질 수 있는 것은 전혀 아닙니다. 그러나 우리가 하나님의 은혜에 의지한다는 명목으로 우리에게 분명히 계시하신 하나님 말씀의 역사성과 실존적인 진실을 소홀히 한다면 그것은 포스트모더니즘에게 완전히 대문을 열어 주는 것과 다름이 없습니다. 기독교를 이성적 탐구의 영역 밖으로 밀어 내는 것은 매우 위험합니다. 머리로만 아는 기독교도 문제이지만 머리를 포기한 기독교는 훨씬 더 위험합니다.
2. 프래그머티즘
프래그머티즘의 정의와 뿌리
프래그머티즘은 우리의 일상 속에 깊이 자리잡고 있습니다. 존 맥아더 목사는 다음과 같이 말합니다.
프래그머티즘은 실질적인 결과에 대해 의미 또는 가치가 결정된다는 개념이다. 이 개념은 실용적인가 아닌가를 진리 여부의 표준으로 삼는 실용주의와 밀접한 관련이 있다. 만약 어떤 기술 또는 과정이 바라는 결과를 가져다 준다면 프래그머스트와 실용주의자에게 그것은 진리가 된다. 그런데 만약 효과가 없다면 그것은 잘못된 것으로 간주된다.…프래그머티즘은 그 뿌리를 다원주의(다윈의 진화론)와 세속적 인본주의에 두고 있다. 이 사상은 내재적으로 상대적 가치관을 가지고 절대 선과 거짓과 그리고 선과 악 또한 진리와 거짓에 대한 개념을 거부한다. 프래그머티즘에게 있어서 진리란 유용한 것이며 의미가 있으며 또한 도움이 되는 것이다. 효과가 없으며 관련이 없는 것은 거짓으로 간주되어 거부된다. John F. MacArthur, Ashamed of the Gospel, Crossway, 1993, p. ⅻ.
존 맥아더 목사가 프래그머티즘의 뿌리를 다윈의 진화론으로 본 것은 매우 의미가 있습니다. 왜냐하면 프래그머티즘은 진리를 부정할 뿐만 아니라 진리란 변하거나 진화하는 것으로 파악했기 때문입니다. 그러나 무엇보다도 프래그머티즘에서 진리의 여부를 결정하는 것은 바로 바라는 결과 또는 효과가 있었는가 없었는가입니다. 내가 바라는 결과를 주는 것은 참이고 그렇지 않은 것은 배척해야 할 거짓입니다. 동시에 나의 목표가 변하는 것에 따라 프래그머티즘의 참도 변합니다. 내 목표가 점점 더 커지는 경우 프래그머티즘의 참도 진화하고 발전합니다. 프래그머티즘이 추구하는 것은 오로지 목표달성여부입니다. 그런 면에서 프래그머티즘은 포스트모더니즘 사회를 움직이는 엔진과도 같은 역할을 하는 사상입니다.
프래그머티즘이 교회를 미친 영향
①프래그머티즘은 하나님의 주권을 부정한다.
이런 프래그머티즘이 파고든 교회는 그 의도와는 달리 성경의 가르침과 정면으로 대치되는 위험에 스스로를 노출시킵니다. 무엇보다도 프래그머티즘은 기독교 교리의 핵심인 하나님의 주권을 정면으로 부정합니다. 오늘날 교회 속에 프래그머티즘적인 사고가 만연하다는 것은 결국 구원의 문제가 인간의 손에 달려 있음을 인정하는 것과 다름 없습니다. 하나님의 주권이 인간의 선택으로 대체되었습니다.
②프래그머티즘적인 사고가 만들어 낸 구원 초청
하나님의 주권을 부정하는 프래그머티즘이 유발하는 가장 큰 위험은 수많은 가짜 크리스천의 양산입니다. 가짜 크리스천, 다른 말로 하면 그냥 교회만 다니는 사람들은 프래그머티즘을 통해 얼마든지 늘어날 수 있습니다. 프래그머티즘에 빠진 교회는 사람들이 원하는 것을 주기 위해 고민합니다. 로이드 존스 목사는 그의 책『설교와 설교자』에서 구원 초청의 승패가 테크닉에 달려 있음을 믿는 프래그머티즘적인 사고에 대해 다음과 같이 말합니다. 마틴 로이드 지음, 정근두 옮김, 『설교와 설교자』, 복 있는 사람, 2005, p.419~420.
우리는 설교하면서 진리를 제시해야 합니다. 그리고 진리는 무엇보다 먼저 정신에 해당하는 것입니다. 이 순서를 무시하고 다른 요소에 직접 접근하는 순간 곤경을 자초하게 될 것이며, 쉽사리 그 곤경에 빠져 버릴 것입니다…결국 사람들이 진리에 반응하여 깨달아 ‘앞으로 나오는’것이 아니라, 전도자의 개성이나 일반적이며 막연한 두려움 또는 어떤 심리적 영향 때문에 앞으로 나오는 상황이 연출되기 때문입니다…수년 전에 이 점이 핵심적으로 잘 나타나 있는 사례를 우연히 보게 되었습니다.
(영국의 한 전도자가 주일 밤 라디오 찬송 프로그램을 담당하며 생긴 일......
○전도자가 원했던 순서 : 설교→구원초청→찬양시간
○방송된 순서 : 설교→찬양시간→구원초청
○방송 후 전도자 인터뷰 내용 : 평상시 초청에 응했던 사람들의 숫자에 훨씬 못 미친 결과가 나오자, 비교적 적은 숫자가 반응했던 이유를 ‘설교를 마치고 구원의 초청을 하기 전에 불행히도 30분의 찬양시간이 끼어들었기 때문인 것’이 분명하다고 대답하면서, ‘설교를 마치자마자 초청했다면 휠씬 더 많은 사람이 호응했으리라’고 말함.)
설교자가 설교를 마치자마자 구원 초청을 안 했기 때문에 구원에서 제외되는 불행한 사람들이 생깁니까? 그 순서 하나 때문에 천국에 갈 수도 있었던 수천 명이 지옥으로 갑니까? 순서 뿐 아니라 분위기 좋을 때 하면 천국에 갔을 수천의 영혼이 좀 썰렁한 분위기에서 구원 초청하면 그냥 지옥으로 직행할 수도 있는 것이 기독교의 진리입니까? 이것이 사실이라면 우리는 어떠한 프래그머티즘적인 수법을 동원해서라도 최대한 기막힌 분위기를 만들어야 합니다. 그러나 기독교의 진리는 이런 발버둥과 동정이 필요한 불쌍한 진리가 아닙니다.
③프래그머티즘적인 사고가 만들어 낸 간증 중심의 전도
오늘날 교회에서 간증집회가 많이 열리는 것은 프래그머티즘적인 사고 때문이라 할 수 있습니다. 간증 집회를 하는 이유는 무엇보다 효과가 있다고 생각하기 때문입니다. 교회에 간증이 넘쳐나는 것과 설교가 예화로 넘치는 것은 같은 이유입니다. 그것은 교회속에서 교리가 실종되었기 때문입니다. 간증을 듣는 사람들은 간증과 자신의 상황을 쉽게 동일시할 수 있습니다. 저는 어릴 때 정말로 수많은 간증을 들었습니다. 시간가는 줄 모르고 집중하게 하는 재미있는 간증에서부터 눈물 없이는 들을 수 없는 간증까지 참으로 많은 이야기를 듣고 자랐습니다. 그런데 지금 되돌아보면 그 수많은 간증 중에서 하나님의 말씀이 진리임을 깨닫게 되어서 하나님을 믿게 되었다는 얘기를 들은 기억이 별로 없습니다. 많은 경우, 병이 나아서 하나님을 믿게 되었다 또는 인생의 위기를 만나 하나님을 찾았다는 식의 간증입니다.
그러나 병이 낫는 것은 기독교에만 있는 희한한 일이 아닙니다. 불교에도 힌두교에도, 이슬람에도 있습니다. 인도의 어떤 잡신 종교는 집회 중에 워낙 신유의 기적이 많이 일어나서 그 지역에서 선교하는 기독교 선교사들도 그 종교의 집회에 자주 참석한다고 합니다. 마태복음7장에서 예수님이 저주하신 거짓 선지가들의 가장 큰 자랑이 무엇입니까? ‘병을 낫게 한 것’이 아닙니까? 또한 많은 간증이 방언을 받게 된 후 하나님을 믿게 되었다는 내용을 포함합니다. 그러나 방언 역시 기독교에만 있는 것이 아닙니다. 힌두교와 같은 명상을 중시하는 종교들을 중심으로 방언은 어느 종교에나 있습니다. 그리고 그런 종교들의 방언과 기독교의 방언은 언어 음성학적으로 전혀 차이가 없습니다.
수없이 넘쳐나는 간증 속에서 ‘왜 기독교만이 진리인가’에 대한 깊은 고민과 성찰을 담은 내용을 찾기는 참으로 힘듭니다. 기독교가 참인지 아닌지에 대해 고민하고 그 고민을 말씀을 통해 해결한 간증을 찾기가 쉽기 않습니다. 그렇기에 우리는 간증들에 귀를 기울이는 대신 성경으로 눈을 돌려야 합니다. 하나님의 말씀을 통해 성령 하나님이 죽은 영혼을 살리신 진짜 간증들이 담겨 있는 책은 성경뿐이기 때문입니다. 기독교 역사상 사도 바울처럼 간증거리가 확실한 사람이 또 있었을까요? 사도 바울과 같이 기막힌 체험을 한 사람이 또 있었을까요? 그는 부활하신 예수님을 만났던 사람이었습니다. 그는 천국을 다녀왔던 사람이었습니다. 그러나 그는 꼭 필요한 경우를 제외하고는 결코 자신의 체험을 떠들고 다니지 않았습니다. 사람들의 귀를 솔깃하게 하고도 남을 자기의 체험을 얘기하는 대신 바울은 구약이 예언한 메시아가 왜 예수일 수밖에 없는지에 대해서만 증거했습니다. 바울에게 있어서 기독교가 진리인 이유가 바로 성경이 진리였기 때문입니다.
프래그머티즘이 본격적으로 그 위세를 떨치던 20세기 중반, 이 위험을 무엇보다 가장 잘 감지하고 있었던 로이드 존슨 목사가 당시 프래그머티즘의 가장 효과적인 도구로 쓰이고 있는 간증의 위험에 대해 어떤 생각을 하고 있었는지가 그의 전기에 자세히 소개됩니다.
첫째, 로이드 존스 목사는 간증이 하나님의 구원 사역의 모습을 정형화 또는 획일화시킬 수 있다고 경고합니다. 마치 간증을 하는 사람이 만난 형태로 하나님을 만나지 않으면 마치 하나님을 만나지 못한 것으로 생각하게 하는 위험이 있다는 것이지요.
둘째, 간증을 하는 사람 입장에서 간증이 반복될수록 자신도 모르게 내용을 과장하게 하는 위험이 있습니다.
셋째, 간증 속에는 마치 인간이 복음을 받아들이고 크리스천이 되는 것을 ‘주를 위해’ 대단한 희생을 한 듯이 포장할 수 있는 위험이 있습니다.
넷째, 간증이 주는 위험의 핵심은 하나님의 말씀이 아닌 개인적 체험이 기독교의 진리 여부를 판단하는 잣대가 된다는 것입니다.
④프래그머티즘은 성경을 몰아낸다.
프래그머티즘이 자리잡은 교회 속에 성경 말씀이 설 자리는 없어집니다. 사실상 포스트모더니즘이 교회 속에 파고든 구체적 모습이 프래그머티즘이라고 말해도 과언이 아닌 이유가 여기에 있습니다. 이제 더 이상 우리는 성경 본문의 뜻이 무엇인지 알려고 애쓸 필요가 없습니다. 이제 중요한 것은 그 말씀이 내게 어떤 효과를 주는가가 중요해집니다. 다른 말로 하면 그냥 나에게 확실한 ‘필feel’을 꽂아 주기만 하면 되는 것이지요. 이제 무엇이 옳고 그르고는 무엇이 효과가 있냐 없는가의 문제로 대체되었습니다.
프래그머티즘의 극복
프래그머티즘이 파고든 교회는 말씀을 떠나 효과에 생명을 겁니다. 그리고 그 효과를 위해 음악과 간증 등을 통한 감정 배설과 체험 중심의 장소로 예배를 왜곡합니다. 느낌과 사실을 혼돈하는 결과를 초래합니다. 일 년에 한 두 번 수련회를 통해 감정을 마음껏 배설하고 이제는 뭔가 된 것 같은 느낌으로 산을 내려와도 달라지는 것은 아무것도 없는 비참한 악순환이 계속될 수 있습니다. 교회는 이 프래그머티즘이 주는 악영향에서 벗어나야만 합니다. 그러기 위해 우리에게는 무엇보다 바른 구원관의 확립이 필요합니다. 집회에서 일어났다가 앉는 것이 우리에게 구원을 보장하지 않는다는 사실을 직시해야 합니다. 복음이 무엇인지도 잘 모르면서 이상한 체험을 한 것이 구원을 보장하지 않는 것을 알아야 합니다. 그리고 무엇보다 내가 하나님 앞에서 구원이 필요한 죄인 됨에 대한 깊은 각성 없이는 결코 복음이 내게는 ‘복된 소식’이 될 수 없음을 알아야 합니다.
복음을 받아들이게 하시는 분은 하나님 한 분뿐입니다. 그렇기에 그 방법도 하나님의 방법으로만 하십니다. 하나님의 방법은 성경말씀뿐입니다. 하나님이 이루시는 바른 구원이 어떤 것인지 존 맥아더 목사는 다음과 같이 설명합니다.
예수님에 따르면 구원받는 것은 아주 아주 어렵다. 마태복음 7장 14절에 그는 좁은 길에 대해 말씀하셨다. 그 좁은 길을 찾는 사람은 적다고 말씀하셨다.…“나는 예수님을 믿습니다!”라고만 하면, “다행입니다. 이제 당신은 우리의 가족이 되었습니다. 이리 어서 오세요!”라고 말하는 것은 값싼 복음이고 쉬운 믿음주의이며 라이트 기독교이고 얕고 감정적인 부흥사 스타일의 접근 방식이다. 그렇지 않다. 좁은 길을 찾아내는 소수의 사람은 그 길을 찾기 위해 힘을 들여 노력하고 그 길은 오로지 혼자 외롭게 걸어가는 길이다. 참으로 그 좁은 길로 사람들을 인도하는 교회와 설교자를 찾는 것은 너무 어렵다. 하나님의 나라는 그 나라에 들어가기 위해 고통하는 사람의 것이다. 그의 마음은 자신의 죄를 놓고 산산이 부서지면 그는 자신의 약함을 놓고 애통하며 하나님이 변화시키실 삶을 목말라하고 갈망하여 걸어가야 하는 길이다. 어떤 사람은 나의 이 말을 들으면 다음과 같이 말할 것이다. ”그건 인간의 공로로 천국 간다는 얘기잖아요?“ 전혀 그렇지 않다. 당신이 자신의 죄 앞에서 절망하는 순간 당신은 결코 당신의 혼자 힘으로 그 좁은 길을 갈 수 있는 것이 전혀 아님을 가장 먼저 깨닫게 된다.…당신의 부서짐 속에서는 이제 그분의 능력만이 당신의 자원이 된다. 우리의 몫이란 단지 우리의 죄와 무력함을 인정하고 은혜를 갈구하며 하늘에서 오는 능력을 기다리는 것뿐이다. John F. MacArthur, Hard to Believe, Nelson, 2003, pp. 84~85.
형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니
내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라
내가 너희 가운데 거할 때에 약하고 두려워하고 심히 떨었노라
내 말과 내 전도함이 설득력 있는 지혜의 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타나심과 능력으로 하여
너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라(고전2:1～5).
바울은 복음을 전할 때 당시의 사람들에게 아주 효과가 있었을 그리스 철학의 설득력 있고 지혜로운 말을 의지하지 않았습니다. 왜냐하면 그는 복음의 능력은 오로지 성령 하나님으로부터만 나오는 것을 알았기 때문입니다. 구원이 하나님의 능력에 있지 아니하고 인간의 선택 능력에 달려 있다고 믿는 한 이 선택을 더 쉽게 잘 하도록 도와 주는 갖가지 방법을 교회에서 쓰는 것이 전혀 문제될 것이 없습니다. 그러나 성경은 결코 그렇게 가르치치 않습니다. 그렇기에 프래그머티즘의 정체를 바로 아는 것은 복음 속에 있는 하나님의 능력을 회복하는 것과 직결된 일입니다.
03 마케팅 교회의 교회적 배경 : 부흥주의, 자유주의, 신복음주의
1. 찰스 피니와 부흥주의 출현
2. 슐라이어마허와 자유주의의 출현
3. 빌리 그레이엄과 신복음주의의 출현
1. 찰스 피니와 부흥주의 출현
부흥에 대한 시각
부흥과 관련해서 가장 대표적인 시각은 크게 두 가지입니다.
1. 성경에 기록된 마가의 다락방에 임한 성령의 역사를 예수 그리스도의 십자가 사건과 마찬가지로 일회성의 사건으로 인식하는 시각이 그 중의 하나입니다. 이는 마치 오늘날 방언을 놓고 팽팽하게 맞서는 두 가지 주장과 비슷합니다. 방언이 초대교회로 끝났다는 시각과 오늘날도 계속된다는 시각의 차이처럼 말입니다.
2. 두 번째 시각은 마가의 다락방에서 있었던 성령의 충만한 역사가 역사 속에서 반복된다는 시각입니다.
2-①인간의 의지와 노력에 따라 부흥은 얼마든지 인위적으로 일어날 수 있다는 시각
2-②부흥은 철저히 하나님의 주권에 따라 일어난다는 시각
약 170년 전 만해도 2-②의 시각이 통일된 의견이었습니다. 오로지 성령의 역사하심으로 대변되는 부흥은 인간의 노력 내지 의지와는 무관한 하나님의 철저한 주권에 달려있다는 의견이었지요. 즉, 당시까지만 해도 논의는 사도행전 성령의 역사가 끝났는가 아니면 계속되는가의 문제였을 뿐 어떤 형태로 계속되는가에 대해서는 전혀 이견이 없었습니다. 단일화되어 있던 2번의 시각에 다양성을 제공한 사람은 19세기 미국에서 소위 새로운 부흥을 이끌었다는 인물, 찰스 피니입니다.
찰스 피니
○1792년 출생. 변호사로 사회생활 시작. 평범한 장로교 신도
○찰스 피니의 신학
- 하나님은 절대적인 주권을 가지신 분이 아니다.
- 하나님이 구원할 자를 선택하시고 부르신다는 것은 하나님과 인간 이성에 대한 모독이다.
- 인간은 태어나면서부터 죄인이 아니다. 인간은 단지 중립적인 상태로 태어난다.
- 예수 그리스도로 인한 구속은 죄를 100% 처리하는 완전한 구속이 아니다. 언제라도 취소 가능하다.
∴프래그머티즘에서 본 이신론적인 하나님과 동일.
○찰스 피니의 부흥관
- 개인의 구원에 대한 그의 신학을 이해할 때 개인에 대한 구원의 개념을 집단으로 확장한 것에 불과.
-개인의 구원이 인간의 선택에 따라 결정된다고 생각하는 피니는 당연히 교회가 바라는 부흥 역시 인간의 ‘하기 나름’이라고 주장.
⇒그가 이룬 대중적인 성공은 그로 하여금 자신의 잘못된 신학에 대해 더욱더 확신을 주게됨.
(숫자가 이룬 그의 성공은 사람들로 하여금 그에게 의문을 제기하지 못하도록 함)
피니가 남긴 영향
○구원초청시스템의 발명자：부흥 집회에서 ‘앞으로 나오도록’하는 것.
○일반적으로 불리는 부흥회 캠페인에 최초로 ‘부흥’이라는 단어를 접목한 사람.
○정규집회가 끝난 후 음악을 중심으로 진행되는 후집회를 활성화시킴.
○설교의 변화
- 피니 이전과 이후로 나뉠 수 있을 정도로 설교가 좀더 즉흥적이고 예화를 더 많이 사용해 야 하며 청중과 가능한 한 대화하는 식으로 강조.
찰스 피니가 추구함 ‘개심’은 철저한 계산에 의해 인간의 결심을 유도하는 데에 집중되었습니다. 또한 그가 추구한 ‘부흥’은 철저하게 인간이 이끌어 낼 수 있는 캠페인의 결과였습니다. 그는 다양한 이벤트 성의 행사들을 통해 인간의 가장 취약한 부분을 공략하는데 집중했습니다. 바로 인간의 감정입니다. 피니는 우리가 앞 장의 프래그머티즘에서 살펴본 감정주의가 교회 속으로 파고들어 하나님의 말씀을 대체하도록 하는 데 가장 결정적인 역할을 한 사람입니다.
2. 슐라이어마허와 자유주의의 출현
현대 세계의 도전에 신학적으로 응답한 최초의 신학자
모더니즘 시대가 기독교에 끼친 영향을 한 구절로 얘기한다면 ‘교리실종의 초래’라고 할 수 있습니다. 칸트 시대를 지나면서 기독교의 신학은 사실상 지식 세계에서 학문으로서 진지한 대접을 받을 수 없는 처지가 되었습니다. 신학은 종교도 아니고 철학도 아닌 어정쩡한 상태로 계몽주의 시대 속에서 명맥을 유지하고 있었지요. 그러던 중 18세기에 등장한 인물이 독일에서 피니보다 더 빨리 태어난 프레드릭 슐라이어마허(1768～1834)입니다. 칸트 이후 이론적으로 가사 상태에 빠진 신학을 학문의 세계에서 인정받을 수 있는 수준으로 정립하여 제시한 최초의 신학자인 슐라이어마허의 신학은 인간에게 책임을 묻는 하나님은 하나님일 수 없다는 찰스 피니의 주장과 일맥상통합니다. 모든 것을 철저하게 인간 중심의 사고로 바라보았습니다. 그의 신학의 토대는 성경이 아니라 대신 개개인이 느끼는 종교적 경험을 신학의 출발점으로 삼았습니다. 슐라이어마허는 기독교는 교리가 아니라 삶이라고 정의했습니다. 그는 성경이란 애초에 성경의 저자들이 자신의 느낌을 적은 주관적인 기록에 불과하다고 말했습니다. 슐라이마허가 이룬 놀라운 업적은 성경의 진리를 아무리 많이 무시하거나 아예 전면 부정하더라도 크리스천이 될 수 있는 이론적 토대를 만들었다는 점입니다. 결국 그가 이룬 신학적 업적이란 신학의 대상을 성경 말씀에서 인간 내부로 전환한 것입니다. 따라서 그에게 신학은 종교 의식을 비롯한 인간 연구를 의미합니다. 하나님의 이름을 빙자하지만 그 중심에 인간을 둔 신학 아닌 신학, 즉 ‘자유주의 신학’이 슐라이어마허가 현대 세계의 도전에 응답한 신학적 방법이었습니다.
현대 세계의 도전에 신학적으로 응답한 최초의 신학자⇒현대 세계의 사상을 신학을 빙자한 인본주의를 통해 온몸으로 끌어안은 최초의 신학자
슐라이어마허의 영향
위에서 살펴본 찰스 피니가 교회의 예배와 설교에 끼친 해악 못지않게 슐라이어마허가 기독교 신앙에 끼친 피해는 끔찍합니다. 믿음이라는 것이 굳이 의식 세계 속에서 구현되지 않더라도 상관 없습니다. 이 자유 신학의 길은 성경을 기독교로부터 완전히 실종시켰습니다. 이 자유주의 신학은 찰스 피니로 대표되는 프래그머티즘과 결합하여 말씀을 점점 더 신앙의 중심에서 변두리로 밀어 냈습니다. 오늘날 소위 말하는 말씀 중심의 교회를 출석하는 많은 사람 중에서도 내가 무엇을 믿는지도 잘 모르지만 교회를 열심히 다니는 것만으로 크리스천의 충분조건이 채워졌다고 느끼는 사람이 많이 있습니다. 이렇게 교리에 무지한 신자들에게는 교리와 관계 없이 뭔가를 확실히 느끼게 해 주는 데 매우 효과적인 성령운동파 또는 오순절 계통의 가르침이 번성하는 것은 당연할 수밖에 없다고 알란 울프는 오늘날 교회를 분석합니다.
교회 속에 활발한 소규모 모임은 피차간에 감동적으로 살았던 생활 이야기들로는 차고 넘치지만 결코 논쟁의 여지가 있는 성경의 5진리를 놓고 머리를 맞대는 일은 결코 없다. Alan Wolfe, The Transformation of American Religion, Free Press, 2003
비기독교인인 알란 울프가 사회과학 또는 문화적 차원에서 연구한 기독교에 대한 연구의 결과는 교회 속에 아직도 슐라이어마허와 찰스 피니의 영향이 얼마 깊고 끈질긴지를 확인시켜 줍니다.
3. 빌리 그레이엄과 신복음주의의 출현
복음주의의 정의
복음주의와 마케팅의 공통점이 있다면 그것은 둘 다 정확하게 정의하는 것이 쉽지 않다는 점입니다. 복음주의 경우 이 개념을 하나의 ‘운동movement'으로 볼 것인가 아니면 ’개념concepts'으로 볼 것인가에 따라 크게 두 가지로 나뉠 수도 있습니다. 대부분의 학자들은 복음주의의 시작을 16세기 종교개혁에서 찾습니다. 오래된 복음주의와 대비해 20세기의 복음주의를 신복음주의라고 부르기도 합니다.
‘복음주의적’은 예수 그리스도의 복음에 의해 알려진 것을 의미하며, 복음주의 신학은 복음서의 하나님, 즉 예수의 생애와 그의 교훈에서 계시된 하나님에 초점을 둔 신학을 말한다. 복음주의자는 하나님이 우리에게 구원자를 보내셨으며, 우리는 그리스도를 통해 하나님의 구속 은총의 수혜자가 될 수 있다는 복음에 헌신하는 자를 의미한다. 따라서 복음주의란 용어는 예수 그리스도를 통해 계시된 하나님의 복된 소식, 즉 복음을 보존하고 선포하려는 기독교의 역동적 운동의 중심 취지를 가장 적절하게 표현한 것이다 목창균, “복음주의란 무엇인가?” http://sgti.kehc.org/data/person/mok/evangelicaltheology/1.htm
빌리 그레이엄
빌리 그레이엄을 미국에서 일약 전국적인 인물로 데뷔시킨 1949년 LA 집회는 빌리 그레이엄과 풀러 신학교간의 긴밀한 관계의 시작이 됩니다.
①풀러 신학교 이사로 참여 : 크리스차너티 투데이 발간(1956)
⇒분명 하나님 나라 확장의 거룩한 소명으로 시작했을 빌리 그레이엄의 사역은 그 규모가 커짐에 따라 점점 더 다양한 사람을 포용해 나가는 방향으로 바뀌어 갑니다.
②영국집회(1954) : 근본주의자들과는 차원이 다른 광범위한 지지를 영국 교회들로부터 받음.
⇒영국집회의 성공은 그레이엄으로 하여금 새로운 깨달음을 주었다. 그레이엄은 자신이 고수하고 있는 근본주의 적 이미지(자유주의 신학에 반발해서 등장한 근본주의 신학은 교리에 대한 과도한 집착을 보임)를 버리기만 하면 훨씬 더 큰 영향을 세상에 끼칠 수 있다고 확신하게 됩니다. ‘연합과 일치의 상징’으로 나아감.
③캐나다의 한 기독교 잡지와의 인터뷰(1978)
⇒기독교가 아닌 이방 종교들을 통해서도 하나님은 인간을 구원하신다는 요지의 발언을 했다가 BGER(빌리 그 레이엄 복음협회)이 나중에 서둘러 그 발언을 취소하는 등 큰 소동을 일으킴.
④로버트 슐러와의 인터뷰(1997), 미국의 시사 주간지‘뉴스위크’와의 인터뷰(2006)
⇒기독교의 핵심 진리 자체를 부정 : 다원주의적 구원관
오늘날 복음주의의 모습
①가톨릭과의 연합
②관용과 은혜의 혼돈
(예) 필립 얀시『놀라운 하나님의 은혜』, 『교회, 나의 고민, 나의 사랑』 : 그의 글은 사실상 ‘서로 사랑하고 용납하라’라는 ‘관용’에 대한 메시지로 넘쳐납니다. 그가 생각하는 ‘은혜’의 정의로 볼 때 분명 이 세상은 은혜에 목말라 있습니다. 이 세상은 누구나 타인에게 이해받고 인정받고 싶은 갈망으로 넘칩니다. 그러나 관용과 은혜를 구분하지 않는 필립 얀시의 눈에는 분명 오늘이야말로 하나님의 은혜를 갈망하고 있는 세상이지요. 그러나 관용에 대한 목마른 세상을 놓고 하나님의 은혜에 목말라 있다고 말하는 것은 매우 잘못된 것입니다. 인간이 하나님의 은혜에 목마르다면 분명 하나님을 먼저 찾을 것입니다. 그러나 성경은 여기에 대해 뭐라고 합니까?
여호와께서 하늘에서 인생을 굽어살피사 지각이 있어 하나님을 찾는 자가 있는가 보려 하신즉 다 치우쳐 함께 더러운 자가 되고 선을 행하는 자가 없으니 하나도 없도다 (시14:2～3).
일치보다 중요한 것
예수님은 우리가 하나 되기를 원하십니다. 그러나 그 하나 되기 전에 반드시 선행되어야 할 것이 있습니다. 바로 무엇으로 하나 되는가의 문제입니다. 진정한 하나 됨은 복음을 중심으로만이 가능합니다. 그러나 오늘날의 하나 됨에 대한 노력은 복음을 중심으로 하기보다 어떤 ‘열정’ 또는 ‘이벤트’를 중심으로 한 하나 됨이라는 느낌을 주기에 충분합니다. 오늘날 미국과 한국의 교회들을 교단으로 나누는 것은 점점 더 무의미해지고 있습니다. 왜냐하면 많은 대형 교회들은 형식상 속한 교파의 신학과는 관계없이 대표적인 모든 교파의 모습들을 다 섞어서 가지고 있기 때문입니다. 큰 교회들일수록 분명한 신학 대신 각종 방법만이 넘쳐나는 것은 오늘날 우리가 주목해야 할 중요한 신호입니다. 이 모든 현상은 교회 속에서 지켜야 할 교리들이 사라지기 때문입니다. 20세기 후반부터 21세기의 초에 들어선 지금, 교회는 마케팅의 모든 가르침을 철저히 아무런 의문도 없이 수용할 만반의 준비를 갖추고 있습니다. 너무 빠르게 변화하는 세상에서 교회가 느끼는 두려움과 불안감은 너무 큰 반면에 교회가 가진 하나님의 진리에 대한 확신은 너무 작았습니다. 그 틈 사이를 파고든 마케팅의 교묘한 유혹을 교회가 뿌리칠 수 없을 만큼 교회는 약해졌습니다. 교회는 마케팅의 유혹을 말씀에 비추어 분별하기보다는 오히려 ‘시대적 상황’이라는 말로 정당화하기에 더 바빴습니다.
04 마케팅 교회와 복음의 상품화
1. 복음의 상품화로 인한 복음의 변질
2. 복음의 상품화로 인한 예배 실종
3. 복음의 상품화로 인한 설교 실종
1. 복음의 상품화로 인한 복음의 변질
상품화된 복음에서 제거되는 것들
앞에서 살펴본 대로 오늘날은 포스트모더니즘이 지배하는 세상입니다. 이 세상에서 누군가에게 너는 틀렸다고 말하는 것은 일종의 자살 행위입니다. 그런데 복음의 중심에는 ‘너는 죄인이다.’, 즉 ‘지금 너는 무엇인가가 단단히 잘못되었다.’라는 메시지가 차지하고 있습니다. 따라서 이 메시지를 우선적으로 제거하는 것이 복음을 상품으로 재탄생시키는 데 가장 중요합니다.
죄는 심리학의 한참 이전부터 존재했다…그 누구도 종교적 관점에서 보면 죄라고 볼 수 있는 대상을 심리적 관점에서 말하는 ‘기능 장애’로 대체하여 파악함으로 이 걸리적거리는 죄와 관련한 주제를 쉽게 해결할 수 있을 것이라고 생각하지 못했다…오늘날 심리학적 용어들이 자연스럽게 미국의 주류 종교들의 설교와 출판물들 그리고 소그룹 속에 파고들었다. “낮은 자존감은 우리로 하여금 우리의 목표를 달성하지 못하게 하고 우정을 쌓지 못하게 하며 다른 사람의 장점을 찾지 못하게 한다.”고 어느 감리교 잡지는 청소년들을 향한 기사에서 주장하고 있다. 그리고 이어서 그 기사는 “낮은 자존감은 우리가 하나님과 바른 관계를 맺는 것을 방해한다.”고 말하고 있다. 이와 같이 언제 어디든지 심리학이 지배하는 곳에서는 죄가 사라지기 마련이다. Alan Wolfe, The Transformation of American Religion, Free Press, 2003, p. 176.
자, 이제 가장 큰 장애물인 죄를 효과적으로 제거했습니다. 그런데 죄가 사라지자 일석이조, 아니 일석삼조의 효과가 나타나기 시작했습니다. 죄와 함께 복음 상품의 약점으로 부각되었던 성경의 다른 중요한 교리들도 자연스럽게 사라집니다. 그러나 예수님까지 사라져 버리면 기독교의 내용 자체가 너무 빈약해집니다. 따라서 예수님을 죄와 관련시키지 않은 채 계속 보존해야 합니다. 예수님은 우리가 필요로 하는 것들을 채워 주시는 분으로 또 우리가 힘들 때 항상 친한 친구처럼 우리 곁에서 위로해 주는 분으로 계속 남아 계셔야만 합니다. 그리고 십자가는 우리를 너무 사랑하신 예수님의 사랑의 표현으로 간직하면 됩니다. 게다가 예수님은 사람들의 병을 많이 고쳐 주셨습니다. 이 부분을 잘 강조해야 합니다. 죄가 사라지게 되자 사랑의 하나님만 제외한 거룩하신 하나님, 공의의 하나님도 함께 사라집니다. 죄가 사라지자 회개하라는 성경의 말씀이 좀 이상하게 들려서 형식상 회개라는 말을 뺄 수 없으니 그냥 반성 정도의 개념으로 수정합니다. 워낙 다양한 심리학이론들이 있어서 죄니 회개니 하는 단어들을 다 빼고 나 자신에 대한 사랑만으로도 할 말이 차고 넘칩니다. 교회 안에서 죄인이라는 정죄함 대신 나에 대한 사랑을 가르치는 데 부족함 없는 최고의 이론적 배경을 심리학이 제공하고 있습니다.
이렇게 죄와 함께 복잡한 기독교의 많은 교리가 동시에 사라지자 복음은 필요한 핵심기능만을 갖춘 기막힌 상품으로 다시 태어났습니다.
①상품화된 복음이 강조하는 것 : 고난과 핍박이라는 부정적 용어들 외에 성경 여러 곳에 영생, 평안, 범사에 잘 됨 등의 긍정적인 문구가 많이 등장합니다.
②약점은 더 감추고 강점은 더 드러내기 위한 노력들 : 약점이 제거된 복음을 바탕으로 세상이라는 ‘갑’을 향해 손을 내밀 강점들은 전능한 하나님을 통한 축복, 건강, 천국에의 보장, 사랑스러운 나 그리고 필요한 경우에 교회에서 마음껏 할 수 있는 감정의 배설입니다. 이러한 강점들을 더 잘 전달하기 위해 설교는 이제 새로운 옷을 입어야 합니다. 그 새 옷은 다름 아닌 새로운 설교 형태입니다. 오죽하면 요즘 성공적인 설교자의 3대 요소가 목소리, 노래실력, 그리고 외모라고 하겠습니까?
③상품이 된 복음 속에 등장한 새로운 죄 : 복음의 약점인 죄를 제거한 마케팅 교회에 죄라는 단어가 완전히 사라졌다고 생각하는 것은 큰 오산입니다. 마케팅 교회 속에서의 죄는 하나님을 향한 죄가 아니라 바로 나를 향한 죄입니다. 죄의 대상은 하나님이 아닌 바로 나 자신입니다. 인간에서 지을 수 있는 가장 큰 죄는 바로 상대를 지겹게 하는 것입니다. (곽선희목사의 예) 즉 앞에 앉은 교인을 졸게 하는 그 목사는 다름 아닌 마케팅 교회의 가장 큰 죄인입니다. 따라서 교리를 가르치는 설교, 성경의 본문을 가지고 깊이 파는 강해 설교 등은 마케팅 교회의 적입니다. 왜냐하면 사람을 지겹게 하는 죄를 지을 확률이 가장 높기 때문입니다.
④들으면 기분이 좋아지는 새로운 죄의 개념의 등장
⑤용어도 가치 중립적 용어를 사용하라
⑥종교라는 단어를 최소화하고 영성이라는 단어를 강조하라
마케팅 교회가 눈을 뜨고 보아야 할 사실은, ‘고객 만족’이라는 개념은 그 자체가 반복음적이라는 사실입니다. 이 개념은 기독교의 복음과 관련해서는 결코 ‘가치 중립’적인 개념이 아닙니다. 복음은 죄인을 만족시키기 위한 것이 아닙니다. 복음의 주인공은 오로지 하나님이시기 때문입니다. 복음이 ‘고객 만족’에서 ‘하나님의 만족’으로 바뀌어야 합니다.
2. 복음의 상품화로 인한 예배 실종
상품 주인을 위해 예배를 개조하라
복음이라는 상품이 매력적인 이유는 무엇보다 우리에게 복을 주시는 전능하신 사랑의 하나님이 그 속에 계시기 때문입니다. 이제 기독교의 메시지는 모든 것이 합력하여 내게 만족을 가져다 줄 수 있도록 준비가 끝났습니다. 오늘날 예배에서 점점 더 중요시되는 것은 말씀을 듣고 깨닫는 것이 아닙니다. 중요한 것은 예배를 통해 어떤 형태로든지 간에 감정적인 고조 상태를 경험하는 것입니다. 이렇듯 감정의 고조를 맛본 예배는 ‘은혜로운 예배’ 또는 ‘영감 있는 예배’로 정의됩니다.
하나님은 우리가 사용할 대상이 아니라 우리가 예배할 대상이다
하나님은 우리의 감정이 고조되는 것을 통해 영광 받으실까요? 두 손을 올리고 무아지경에 가까운 상태가 된 우리를 보실 때 하나님이 가장 기뻐하실까요? 그러나 성경은 하나님이 우리에게 가장 원하시는 것은 우리가 그분을 ‘느끼는 것’이 아니라 바로 ‘아는 것’이라고 말합니다.
‘안다’는 말은 로이드 존스 목사가 지적한 대로 단순히 ‘지적 동의’를 의미하는 것이 아니라 ‘말씀이 우리를 사로잡는’것을 의미합니다. 단순히 ‘머리로 안다’의 개념이 아니라 역사 속에서 보고 깨달은 하나님을 실존적 삶으로 받아들인다는 의미의 ‘앎’이 필요합니다. 이런 ‘앎’은 그 속에 힘이 있습니다. 단순한 지적 동의를 넘어서는 능력이 됩니다. 이러한 앎의 세계를 알도록 하시는 분은 오로지 성령 하나님이십니다.
현대인이 얼마나 생각하고 사는가에 대한 한 조사가 시행되었습니다. 기존의 사고와 반하는 새로운 사실을 접했을 때 사람들이 그 새로운 사실에 대해 어떻게 반응하는가에 대한 조사였습니다. 사람들의 50%가 자신의 과거 생각을 교체해야 하는 새로운 사실을 접했을 때 즉각적으로 그 새로운 사실을 받아들이는 반면 30%는 무조건적으로 거부한다고 합니다. 15%의 사람은 즉각적인 판단을 유보한 채 어느 정도의 시간을 보낸 후 수용 또는 거부의 입장을 취하는데 이 과정에서 새로운 사실에 대한 추가적인 조사는 전혀 하지 않는다고 합니다. 나머지 5%의 사람들만이 기존의 사실과 비교해서 새로운 사실의 정당성 여부 등에 대한 추가적인 조사를 한 후에 결정을 한다고 합니다. 결론적으로 조사 대상의 80%는 전혀 생각 자체를 하지 않는 사람들이며 15%는 스스로는 생각을 한다고 할지 모르지만 결국 생각을 하지 않는 점에서는 80%와 동일한 사람들입니다. 오로지 5%의 사람들만이 생각을 한다는 충격적인 결과를 보여 주고 있습니다. 이 조사가 어떻게 보면 매우 과장된 것 같지만 우리의 실생활과 연결시켜 보면 수긍이 가는 면이 많습니다. 선거 때마다 흑색선전이 난무하는 것은 생각하지 않고 주어지는 정보를 무조건 받아들이는 많은 사람들이 있습니다. 교회에서 감정주의가 또는 열광주의가 통하는 이유도 이와 다르지 않습니다. 생각하지 않는 사람들에게 종교란 감정적 흥분 또는 감정적 고요함 사이의 왕복에 지나지 않습니다. 하나님의 객관적인 진리와 그 진리를 통해 역사하시는 성령 하나님의 사역은 감정의 포장 아래 왜곡될 수밖에 없습니다.
진정한 희열은 추구하자
하나님이 우리에게 원하시는 감정은 우리가 기독교의 진리를 깨달음으로 체험하는 그런 희열입니다.
그들이 서로 말하되 길에서 우리에게 말씀하시고 우리에게 성경을 풀어 주실 때에 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐 하고(눅24:32).
엠마오의 제자들과 같이 말씀을 깨달음으로써 예수님을 바로 보게 되는 것을 의미하며, 하나님을 바로 알게 되는 희열입니다. 엠마오로 가던 제자들은 예수님을 만난 후 그 발걸음을 죽음이 기다릴지도 모르는 예루살렘으로 바꾸었습니다. 이러한 희열을 아는 사람은 다름 아닌 하나님을 아는 지식, 즉 기독교의 교리임을 알게 됩니다. 교리가 상품을 복잡하게 만드는 제거 대상이 아니라 오히려 기독교의 생명을 유지하는 본질임을 깨닫게 되는 것이지요.
바른 찬양에 대한 의식을 일깨우자
오늘날 감정 고조가 주는 위험과 관련해서 우리는 오늘날 교회에서 불리는 찬양의 내용에 대해 짚고 넘어가지 않을 수 없습니다. 데이비드 웰스는 그의 책『윤리실종』에서 오늘날 불리는 찬양의 약 60%가 말씀의 교리와는 아무런 관계 없이 주관적 느낌에 의거한 가사들로 채워져 있다고 경고했습니다. 데이비드 웰스 지음, 윤석인 옮김, 『윤리실종』, 부흥과 개혁사, 2007, pp.77~79. 저는 찬양을 부정하는 것이 아닙니다. 찬양은 우리가 하나님께 드릴 중요한 예배의 한 모습입니다. 무엇보다 다윗을 통해 우리는 찬양의 중요함과 찬양의 위대함을 잘 알 수 있습니다. 그러나 찬양이 우리의 마음과 생각을 떠나 감정만으로 존재해서는 안 됩니다. 기독교를 제외한 많은 종교의 목표는 나를 잊는 것입니다. 나를 벗어난 상태, 무아지경의 상태가 되는 것이 수많은 종교들의 목표입니다. 무아지경을 ‘은혜’라는 말로 뭉뚱그려 표현하는 경우가 많은 듯합니다.
오늘날 진리를 가진 기독교는 느낌과 감정에 더 치중하게 되고 도리어 이단들은 자신들의 교리에 생명을 걸고 있습니다. 오늘날 이단에 빠진 사람들을 구할 수 있는 길은 무엇입니까? 그들이 알고 있는 교리가 잘못되었다는 것을 보도록 하는 것입니다. 하지만 지금 내가 무엇을 믿고 있는지를 제대로 모르는 한 이단을 상대하는 것은 도리어 더 위험할 수밖에 없습니다.
3. 복음의 상품화로 인한 설교 실종
이야기로 시작해서 이야기로 마무리되는 설교는 설득의 효과가 높아질 수 있습니다. 그러나 설교는 설득이 아니라 선포입니다. 설교가 선포의 개념으로 이해될 때만이 설교는 하나님의 주권과 연결됩니다. 구원이 인간의 말솜씨에 달린 것이 아니라 하나님의 부르심에 달렸다는 성경의 주장이 의미를 갖습니다. 상황에 따라 분명히 예화가 필요합니다. 아무리 선포해야 할 교리라고 하더라도 사람들이 잘 이해할 수 있도록 필요한 이야기들을 포함시켜야 합니다. 그러나 마케팅 교회의 설교는 많은 경우교리가 사라진 상태에서 전해집니다. 따라서 이런 설교 속에서의 예화는 진리를 깨닫도록 하는 보조 수단으로서의 역할이 아닌 감동을 위한 핵심 수단으로 바뀝니다.
오늘날 기독교는 개인의 꿈을 충족시켜 주는 종교로 너무 자연스럽게 자리잡아서 성경 말씀은 본문의 의미를 상실한 채 너무 자주 개인의 동기 부여 수단으로 이용되고 있습니다. 복음이 상품으로 전락한 교회에서 발생한 가장 큰 비극입니다. 복음이 상품으로 전락한 가장 대표적인 사건은 아마도 면죄부를 발행한 교황일 것입니다. 면죄부로 대표되는 중세 기독교의 타락에 대해 마르틴 루터는 ‘오로지 믿음으로’, ‘오로지 성경으로’를 외치며 종교개혁의 깃발을 높이 들었습니다. 신앙이 상품화될 때 필요한 것은 부흥이 아닌 개혁입니다. 오늘날 사탄은 면죄부와도 비교할 수 없을 만큼 교묘한 모습으로 교회 속에서 복음을 상품화시키고 있습니다.
05 마케팅 교회의 모델 1 : 빌 하이벨스와 윌로우크릭 교회
1. 빌 하이벨스와 윌로우크릭 교회의 신선한 등장
2. 윌로우크릭 교회의 첫 번째 특징 : 심리학에 물든 교회
3. 윌로우크릭 교회의 두 번째 특징 : 구도자 예배
4. 윌로우크릭 교회가 미친 영향
1. 빌 하이벨스와 윌로우크릭 교회의 신선한 등장
약 15년 전쯤 어디선가 ‘토요일에 예배드리는 교회’에 대해 처음으로 들었습니다. 거의 혁명적 발상으로 교회를 변화시키고 있다는 소식이었습니다. 당시만 해도 생소한 개념이었던 ‘구도자예배’, 즉 믿지 않는 사람들을 위한 예배를 드린다는 그 교회는 담임하는 빌 하이벨스라는 목사는 당시 30대에 불과한 청년이었습니다. 한 젊은이가 혜성과 같이 등장해 세계 교회의 주목을 받게 한 그 교회는 바로 윌로우크릭이었습니다.
빌 하이벨스 목사의 중요한 세 명의 스승
①빌 하이벨스의 경영스승, 피터 드러커
피터 드러커의 영향은 단지 빌 하이벨스 목사 한 명으로 그치는 것이 아니라, 드러커의 책 『효과적인 관리』는 윌로우크릭의 모든 직원이 읽어야 하는 필독서입니다. G. A. 프리차드 지음, 강부형 옭김, 『윌로우크릭 구도자 예배』, 서로사랑, 2001, p. 59. 오늘날까지 매년 리더십 컨퍼런스를 열고, 윌로우크릭의 교육 목사들 세명은 아무도 신학교를 다니지 않았다고 합니다. 그에게 있어서 교회 경영 능력은 어떤 의미에서 신학보다 더 중요한 주제인지도 모릅니다. 이런 상황은 윌로우크릭에서의 설교들이 성경 구절에 대한 세심한 분석을 바탕으로 한 강해 설교가 원천적으로 불가능하게 만듭니다. 대신 특정 주제에 대해 성경의 가르침 대신 각종 실용적인 이론들을 가져다가 가르치는 ‘주제 설교’가 윌로우크릭 설교의 대부분을 차지합니다.
②빌 하이벨스의 신학스승, 빌리즈키안 교수
빌리즈키안 교수에게 배운 빌 하이벨스 목사는 그의 신학에서 깊은 영향을 받게 됩니다. 빌리즈키안 교수가 갖고 있는 아르미니안적인 신학은 빌 하이벨스 목사로 하여금 구도자 예배를 시작하도록 하는 신학적 토대를 제공했습니다. 구원은 인간의 선택에 달려 있고 그 선택을 잘 하도록 하기 위해 효과적인 분위기를 만드는 것은 구도자 예배의 중요한 요소이기 때문입니다.
빌리즈키안은 인간이 하나님의 구원을 받아들이거나 거부할 수 있는 자유의지를 가지고 있다고 믿는다. 마지막으로 그리스도가 선택된 자들만을 위해서 죽으셨다고 믿는다. 요컨대 빌리즈키안에서 우리가 찾을 수 있는 것은 다소 쾌활한 아르미니안주의이다. G. A. 프리차드 지음, 강부형 옭김, 『윌로우크릭 구도자 예배』, 서로사랑, 2001, p. 67.
빌 하이벨스 목사는 빌리즈키안 교수에게 받은 중요한 영향 중의 하나가 하나님을 바라보는 시각의 변화라고 말합니다. 지금까지 멀리 떨어져서 거룩한 보좌에 앉아 계신 분으로 생각하던 하나님을 자신의 ‘친구’로 인식하게 만든 사람이 바로 빌리즈키안 교수입니다. 그로 인해 빌 하이벨스 목사는 하나님의 초월성보다 하나님의 편재성에 대해 더 깊은 관심을 갖게 됩니다.
③빌 하이벨스의 목회 스승, 로버트 슐러
1975년 윌로우크릭을 본격적으로 시작하기 전에 그는 로버트 슐러가 운영하는 ‘성공적 교회 리더십’에 참석해 더 구체적인 교회에 대한 비전을 세웁니다. 슐러는 빌 하이벨스 목사의 설교가 성경 말씀보다는 심리학에 치중한 메시지가 되도록 만드는 데 가장 중요한 역할을 했습니다. 슐러는 자신이 자신의 스승 노먼 빈센트 필에게 배운 가장 중요한 지식을 빌 하이벨스 목사에게 전수했습니다. 바로 ‘사람의 필요와 상처에 중점을 두는 심리학적 가르침은 사람을 감동시키고 오지 말라고 해도 사람들은 교회로 모여든다.’라는 가르침입니다.
○노먼 빈센트 필(적극적 사고 방식) ⇒ 로버트 슐러(긍정적 사고 : 내용은 동일) ⇒ 빌 하이벨스
○인간에게 필요한 심리학적 메시지 : 자존감의 회복
○‘죄’의 새로운 정의 : 인간의 자존감에 상처를 주는 것.
2. 윌로우크릭 교회의 첫 번째 특징 : 심리학에 물든 교회
사실상 윌로우크릭을 형성하는 핵심은 곧 알아볼 구도자 예배이고 그 예배를 구성하는 중심 사상은 불신자 해리와의 관계성 확립입니다. 그리고 이 관계성을 확립하기 위해 윌로우크릭이 가장 중요하게 사용하는 도구가 바로 심리학입니다. 윌로우크릭을 면밀히 조사하다 보면 이 교회를 움직이는 두 가지의 원동력은 음악과 심리학임을 알 수 있습니다. 그리고 음악과 심리학이라는 이 두 단어를 관통하는 개념은 ‘관련성’입니다.
심리학이 지배하는 윌로우크릭의 현실은 무엇입니까? 심리학이 기독교의 가르침을 집어삼킬 때 나타나는 결과와 다르지 않습니다. 죄의 자리에 상처가 들어오고 회개를 촉구하는 대신 치료를 권하게 됩니다. 인간이 어떤 존재인가라는 문제에 대한 상반된 시각은 기독교와 심리학이 결코 손잡을 수 없는 가장 큰 이유입니다. 심리학이 자리잡은 가르침 속에서 인간의 책임과 하나님의 거룩하심은 들어설 자리가 애초부터 없습니다. 인간은 모두 피해자이고 울고 있는 아이를 마음 속 깊이 한 명씩 안고 있는 존재일 뿐입니다. 결국 심리학적 이론은 인간 행동을 이해하는 데는 조금의 도움을 줄지 모르지만 인간에게 더 중요한 윤리를 알도록 하는 데는 도리어 해가 됩니다.
왜 심리학이 이토록 교회 속에서 맹위를 떨치고 있을까요? 무엇보다 심리학은 인간이 듣고 싶은 얘기를 해 줍니다. “너의 잘못이 아니다.”라고 말하니까요. 게다가 교회에서는 그 메시지에 성경 구절까지 첨가합니다. 내가 듣고 싶은 말을 성경까지 동원해서 말하는데 누가 거절하겠습니까?
3. 윌로우크릭 교회의 두 번째 특징 : 구도자 예배
하버드 경영대학원은 윌로우크릭을 비즈니스 성공 사례 중의 하나로 지목하고 연구한 후 다음과 같은 결론을 내렸습니다. “윌로우크릭의 성공 원인은 대부분의 교인들을 고객으로 인식하고 그들의 필요를 채우는 전통적인 비즈니스 개념을 바로 실천한 데 있다.” 윌로우크릭이 고객의 필요를 채움으로 이룬 성공의 중심에는 바로 구도자 예배가 있습니다.
윌로우크릭은 특히 전도의 목표롤 삼는 사람들을, 남자의 경우 해리, 여자의 경우 메리라고 부릅니다. 그리고 그들 앞에 붙는 수식어는 ‘교회 다니지 않는’이라는 의미의 Unchurched라는 윌로우크릭이 만들어 낸 신조어입니다.
구도자 예배의 방법
구도자 예배를 통해 해리에게 다가가기 위한 윌로우크릭의 가장 중요한 원칙은 기독교가 효과가 있다는 사실을 해리가 납득하도록 하는 것입니다. 빌 하이벨스 목사가 기독교가 진리인 것을 해리가 알도록 하기 위해서는 기독교가 삶의 문제를 해결하는 데 효과가 있다는 것을 먼저 보여 줄 때만이 가능하다고 말합니다. 이 과정에서 윌로우크릭이 가장 조심하는 것은 불신자 해리의 감정이 상하지 않도록 하는 것입니다. 따라서 윌로우크릭에서 가장 많이 들을 수 있는 단어는 바로 ‘관련성’입니다.
①메시지를 통한 관련성의 극대화 : 복음의 희석
복음 선포를 위해 모인 집회에서 실상 복음이라는 말은 거의 사용되지 않습니다. 또한 하나님과 관련해서도 하나님의 거룩하심과 의로우심이라는 복음의 핵심에 해당하는 진리는 거의 나타나지 않고 하나님의 ‘온유함’이란 단어는 반복적으로 등장합니다.
②메시지를 통한 관련성의 극대화 : 예화와 유머
과도한 예화들과 유머의 사용을 매우 중요하게 생각하는 이유는 그가 설교의 정체성을 선포로 파악하는 대신 설득으로 인식하고 있기 때문입니다. 불신자 해리의 감정을 상하지 않게 하기 위해 메시지가 해리를 즐겁게 하는 데 치중하면 할수록 그 메시지는 복음의 본질을 담아 내는 데 점점 더 취약해진다는 점입니다.
③메시지 전달 방식을 통한 관련성의 극대화 : 현대적 음악과 드라마
빌 하이벨스 목사의 최초의 사역은 1970년대 초 청소년들을 대상으로 현대 음악을 사용해서 모임을 하던 곳에서 말씀을 가르치면서 시작되었습니다. 즉 빌 하이벨스 목사야말로 현대 음악의 위력을 누구보다도 잘 아는 사람입니다. 음악이 사람에게 얼마나 막대한 영향을 끼치는지를 잘 알고 그 음악을 누구보다 잘 이용하는 사람입니다.
불신자 해리와의 관계성을 강조하기 위한 구도자 예배를 요약해서 말한다면 다음과 같이 정리 할 수 있습니다. ‘구도자 예배는 언어 중심의 커뮤니케이션을 이미지 중심의 커뮤니케이션으로 그리고 사고 중심의 커뮤니케이션을 감정 중심의 커뮤니케이션으로 바꾸었다.’ 라고요.
구도자 예배의 문제점들
①구도자 예배는 관련성을 추구함으로써 복음을 변질시킨다.
“내가 모든 사람에게서 자유로우나 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라.”(고전9:19) 그러나 이 관련성을 강조하게 될 때 한 가지 위험이 있습니다. 본질에 대한 지속적인 성찰과 긴장을 유지하지 못하는 한 우리는 쉽게 타협하고 양보할 수 있다는 점입니다. 해리가 느끼는 관련성에 치중하는 메시지는 또 하나의 위험이 있습니다. 그것은 반복해서 오는 해리에게 처음의 감동과 같은 수준의 감동을 주기 위해서는 메시지의 관련성이 ‘더욱더’높아져야 한다는 사실입니다.
②구도자 예배는 하나님의 권위를 끌어내린다.
③구도자 예배는 불신자에 대한 잘못된 미래를 전제로 한다.
성경은 인간의 가장 큰 문제가 교회를 다니지 않는 것이라고 말하지 않습니다. 성경이 말하는 인간의 가장 큰 문제는 죄로 인해 인간이 하나님과 원수 된 관계에 있는 것입니다. 그렇기에 성경은 인간을 ‘죄인’이라고 부릅니다. 이 죄인에게 임하는 하나님의 진노가 인간에게 가장 중대한 문제입니다. 그렇기에 인간에게는 ‘구원’이 필요합니다. 그러나 구도자예배에서는 결코 불신자 해리를 ‘죄인’이라고 부르지 않습니다. 대신 ‘교회 다니지 않는 해리’라고 부릅니다. 즉, 윌로우크릭이 파악하는 인간의 가장 큰 문제는 해리가 교회를 다니고 있지 않다는 사실임을 보여 주는 호칭인 셈입니다.
4. 윌로우크릭 교회가 미친 영향
윌로우크릭은 미국 교회뿐 아니라 세계 교회에 엄청난 영향을 끼쳤습니다. 미국 내에서 진정한 의미의 메가처치(출석 교인 수가 이천 명이 넘는 교회)의 시작이 되었습니다. 윌로우크릭은 어떻게 교회를 해야 하는지에 대한 새로운 개념을 제시했습니다. 윌로우크릭 전까지 교회에 비약적인 수적 성장을 가져오는 방법은 크게 두 가지로 이해되었습니다. 개인의 삶 전체를 희생할 정도의 헌신을 요구하는 카리스마 있는 지도자를 통한 성장과 오순절 계통으로 대표되는 화끈한 체험을 통한 성장이었습니다. 전자의 방법을 통해 성장을 추구하는 대표적 형태는 각종 이단들입니다. 윌로우크릭은 사람을 모으는 방법에 있어서 위의 두 가지 형태와는 근본적으로 다른 방법을 제시했습니다. 마케팅과 조직 관리로 대표되는 경영 기법을 기독교 속에 본격적으로 도입함으로 사람들이 피부로 느끼는 문제들에 대해 민감하게 반응함으로 수적 성장을 이룰 수 있다는 사실을 세계에 증명해 보인 것이지요. 결국 윌로우크릭은 교회와 세상 사이의 간격을 손 내밀면 잡힐 정도로 줄여 주었습니다.
윌로우크릭 교회의 위기
윌로우크릭의 성장 요인 중 가장 큰 것은 해리가 부담 없이 올 수 있다는 점이었습니다. 그런데 문제는 부담 없이 온 해리는 언제나 부담 없이 떠날 수도 있다는 점입니다. 이 부분을 윌로우크릭은 그 동안 간과했습니다. 윌로우크릭의 의도와는 달리 구도자 예배를 찾는 해리들의 대부분은 불신자 해리가 아닙니다. 그들은 대부분 “딴 교회 다니던 해리들”입니다. 어차피 이 해리들은 호기심으로 옮겨 온 사람들이기 때문에 다른 곳에서 더 좋은 것이 나오면 항상 다시 옮길 준비가 되어 있는 해리들입니다. 그리고 복음 효과적으로 전하기 위해 ‘문화’라는 이름으로 교회 속에 도입한 각종 방법 자체가 가진 위험 요소입니다. 현대성이 잠식한 20세기 미국 문화에 대한 윌로우크릭의 순진한 접근과 무분별한 수용은 윌로우크릭이 믿지 않는 해리들에게 가진 열정이 크면 클수록 도리어 복음의 본질을 더 왜곡하도록 만드는 원인이 됩니다.
06 마케팅 교회의 모델 2 : 릭 워렌과 새들백 교회
1. 릭 워렌과 목적 열풍
2. 새들백 교회의 핵심 : 사람들의 필요를 먼저 채워 주라
3. 릭 워렌의 『목적이 이끄는 삶』에 대한 평가
1. 릭 워렌과 목적 열풍
이 세상에서 완전한 사람은 없고 완전한 이론은 없습니다. 한 사람의 이론 중 99%가 옳고 1%가 틀린다고 하더라도 그 사람이 끼치는 영향력이 엄청나게 크다면 우리는 그 1%에 대해서까지도 주의를 기울여야 합니다. 게다가 그 1%가 매우 중요한 부분에 관련되었다고 한다면 그 1%는 더 이상 숫자1%에 그치치 않습니다. 제가 이 장에서 하는 릭 워렌 목사에 대한 비판을 그런 차원으로 이해해 주시길 바랍니다. 릭 워렌 목사에 대한 저의 비판은 앞서 빌 하이벨스 목사에 대한 비판에서와 마찬가지로 그리스도 안에서 한 형제가 다른 형제에게 하는 비판입니다. 제가 『심리학에 물든 부족한 기독교』에서 비판한 조엘 오스틴(노먼 빈센트 필, 로버트 슐러)에 대한 비판과는 차원이 다릅니다.
윌로우크릭과 새들백 접근의 차이
빌 하이벨스 목사는 릭 워렌 목사와 한 가지 면에서 큰 차이가 있습니다. 빌 하이벨스 목사는 릭 워렌 목사와는 달리 자신의 신학과 목회 철학에 대해 본격적인 저술을 하지 않았다는 점입니다. 따라서 그의 신학과 목회 철학을 자세히 알기 위해서는 그의 설교들, 그의 많은 책속에 단편적으로 흩어진 정보들, 인터뷰, 그리고 무엇보다도 1995년에 나온 G.A.프리차드가 논문 차원에서 쓴 후 출판한 『윌로우크릭 구도자 예배』를 참고할 수밖에 없습니다.
그러나 이에 반해 릭 워렌 목사는 자신이 갖고 있는 목회 철학과 신학을 그의 두 권의 메가 베스트셀러인 『새들백 교회 이야기』와 『목적이 이끄는 삶』을 통해 완전히 공개했습니다. 그렇기에 빌 하이벨스 목사에 비해 릭 워렌 목사는 오늘날 휠씬 더 철저하게 검증받고 있다고 보아도 무리가 아닙니다. 특히 『목적이 이끄는 삶』이 출판된 이후부터 나오기 시작한 릭 워렌 목사에 대한 비판서들을 읽어 보면 그의 구체적인 신학에 대한 비판보다는 그의 메시지가 포함하고 있는 뉴 에이지 성향에 대한 비판이 매우 많은 양을 차지합니다. 뉴 에이지가 무엇인지 아는 사람들이 충분히 그렇게 볼 수밖에 없는 여지가 그의 책에서는 수도 없이 발견됩니다. 『새들백 교회 이야기』는 사실 그 전에 수도 없이 나온 교회 성장 관련 도서들과 이론적인 면에서 큰 차이가 없습니다. 따라서 오늘날 릭 워렌 목사에 대한 비판들은 대부분이 『목적이 이끄는 삶』의 내용과 연관되어 있습니다. 그러나 저는 이 장에서 대부분의 내용을 『새들백 교회 이야기』에 집중할 것입니다. 『새들백 교회 이야기』가 교회 마케팅의 원칙에 매우 충실한 대표적인 책이기 때문입니다.
제가 이 장에서 릭 워렌 목사를 주제로 삼은 이유는 단 하나입니다. 그것은 그가 생각하는 교회의 본질이 윌로우크릭 교회와 더불어 우리가 지금까지 정의한 마케팅 교회의 모습이라는 사실 때문입니다. 사람의 필요를 채워줌으로 그들을 이끌고 유지시켜야 한다는 그의 목회 철
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