이승구 교수는 키르케고르의 대변자인가? 2

6. 결론 : 종교적 인간에 대한 긍정과 실존적인 앎으로서의 믿음

이상의 논의들에 따라서 우리는 키르케고르의 종교관에 대해 다음과 같이 요

약할 수가 있을 것이다. 

인간은 본질적으로 ‘종교적인 인간’이다. 이는 말하자면

인간 속에는 인간을 넘어서는 어떤 ‘초월적인 것’ 혹은 ‘신성한 것’이 가능성으

로 주어져 있음을 의미한다. 바로 이러한 초월성으로 인하여 인간은 본질적으로

‘두려움과 떨림’을 지니고 있는 것이다. 이를 넘어서고자 하는 것도 이성의 요구

인데, 이는 이성의 가장 높은 정열로 이해된다. 그렇기 때문에 인간의 이성은 자

신에게 있는 자신보다 큰 것을 발견하고자 하며, 이는 곧 소크라테스적인 무지

에 대한 자각을 통해 이루어진다. 

이러한 자각이 있어야만 실제로 ‘종교적인 실

존’을 가질 수 있으며, 비록 이성적으로 타당하거나 합리성의 지반에서 이해된

것은 아니겠지만, 혹은 이성적인 이해에 대립하는 것일 수도 있지만, 이러한 확

신은 자신의 삶의 총체성에 대한 확신이며, 실존적인 앎, 보다 탁월한 앎이라고

할 만한 것이다. 이러한 확신을 가진 사람을 우리는 내면성을 가진 사람이라고

할 수 있으며, 이러한 내면성에 대한 확신을 지식에 대립한다는 의미로 지혜라

고 부를 수 있을 것이다. 이러한 지혜와 실존적인 파토스를 지닌 사람이 바로 실

제로 종교적인 실존을 가진 사람이다.

여기까지는 소크라테스적인 자연종교와 그리스도교는 구별됨이 없다. 

그리스도교는 이러한 과정의 끝에서 

절대자―이 절대자의 이름이 무엇인가 하는 것은 중요한 것은 아니다―와 

개별적으로 대면 하는 것에서 성립하게 된다. 

이를 우리는 ‘계시에 대한 수용’이라고 할 수 있다. 

이명곤, '키르케고르의 종교관과 주관성으로서의 진리,' 

         동서철학연구 89권 (2018): 288-289(267-292).

이러한 것은 이성적으로 납득할 수 없는 부조리한 힘을 통해서 가능한데,

키르케고르는 이를 ‘믿음’을 가지는 것으로 이해한다. 

만일 소크라테스적인 자연종교도 믿음을 가지고 있다고 말할 수 있다면 

이는 ‘자신에 대한 믿음’ 혹은 ‘자신의 내명성에 대한 믿음’이라고 할 수 있을 것이다. 

반면 그리스도교의 믿음은 절대자와의 관계성에 대한 믿음이요, 

자신의 실제적인 삶 안에서 발생하는 절대자의 개입에 대한 믿음이다. 

이러한 믿음은 시간성(역사성)과 상대적이고 일반성의 지평에 있는 

사회문화(윤리성)를 넘어서는 것으로 

그 자체 ‘개별적이고 절대적인 주관성’으로 나타나는 것이다. 

이명곤, '키르케고르의 종교관과 주관성으로서의 진리,' 

         동서철학연구 89권 (2018): 289(267-292).