레노바레는 끝없는 욕망의 분화구
레노바레는 끝없는 욕망의 분화구
우선 리차드포스터가 레노바레에 대하여 하는 말을 읽어보면 다음과 같습니다.
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레노바레( Renovare)의 주제 구절은 고린도후서 4장 16절이다. "그러므로 우리가 낙심하지 아니하노니, 겉사람은 후패하나 우리의 속은 날로 새롭도다"(여기에서 '새롭도다' 라고 번역된 단어가 라틴어 성경의 renovare). 나는 여러 가지 이유로 이 구절을 좋아한다. 우선 그 강인함이 좋다. "우리가 낙심하지 아니하노니." 또 그 현실성이 좋다. "겉사람은 후패하나." 그 낙관주의가 좋다. "새롭도다." 그 진보성이 좋다. 우리는 "날로" 새로워진다. 하지만 무엇보다 좋은 것은 이 구절이 영적이고 불가시적인 일에 초점을 맞추고 있다는 점이다. 그 일에 우리는 인생을 바쳐야 한다.
이 구절에서 말하는 새로워짐은 사람의 내적이고 영적인 본성이 새로워진다는 뜻이다. 그것은 눈에 보이는 외부 인간이 아니라, 보이지 않는 내부 인간이다. 대부분의 경우 영적 세계는 눈에 보이지 않는다. 이 구절 바로 아래서 바울은 말한다. "우리의 돌아보는 것은 보이는 것이 아니요 보이지 않는 것이니"(4:18). 그리고 좀 더 지나서 이런 말씀이 나온다. "이는 우리가 믿음으로 행하고 보는 것으로 하지 아니함이로라"(5:7)
영적 세계가 이처럼 육의 눈에 보이지 않는다는 사실을 명심해야 한다. 그렇지 않으면 자칫 덫에 걸려 물질 세계가 전부인 줄로 착각할 우려가 있다. 사람에게는 눈에 보이는 물질 세계를 궁극적 실체로 간주하는 경향이 있다. 십계명의 둘째 계명은 이런 유혹을 경계하고 있다. 현대 문화와 접촉하는 우리는 거의 매일 그런 유혹을 받는다. 현대 문화에는 경험주의적 사고방식이 팽배해 있다. 그러나 하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배해야 한다.
하나님의 불가시성(不可視性)은 우리를 위한 하나님의 배려이다. 이것은 우리가 하나님을 피해 숨을 수 있게 해준, 어떤 영구적 장치나 마찬가지이다. 아침마다 전능자의 얼굴이 빤히 보인다고 가정해보라. 하나님은 우리의 현실을 그렇게 고정해 놓으실 수도 있었다. 하지만 그렇게 하시지 않았다. 하나님은 우리의 눈에 보이지 않는 상태에서 우리와 협력해 일하신다. 하나님은 우리가 영적 세계를 볼 수 없도록 안배해 놓으셨다. 하나님이 우리에게 보여주시지 않는 이상 말이다. 그리고 우리가 영적 현실을 보기 원할 때까지, 마음을 다해 보기 원할 때까지, 목마른 사슴이 냇물을 찾듯 그것을 갈망할 때까지(시42:1), 하나님은 우리에게 그것을 보여주시지 않는다.
우리가 온 몸과 마음으로 부르짖을 때 적절한 시간이 되면 보이지 않는 것을 보게 된다. 그 때 "보이지 아니하는 자를 보는 것같이 하여 참았던"(히11:27) 모세의 경험은 우리의 경험이 된다. 남들이 보지 못하는 영적 현실을 보기 시작한다. 그리고 그 영적 현실을 신뢰하며 인생을 거기에 건다. 이것이 성경이 말하는 믿음이다. 믿음은 불가시적 영적 세계를 알고 그렇게 아는 대로 삶을 영위하는 것이다. 그리고 우리가 규칙적이며 지속적으로 이런 삶을 살 때 "우리의 속은 날로 새로워짐"을 경험할 것이다.
자료출처:http://renovare.or.kr/bbs/tb.php/sub03_03/16
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*******정목사의 생각*********
글을 읽어보면 그런 것도 같은 것이 아닌 것도 아닌 것이 읽는 독자로 하여금 그런 느낌을 가지게 된다.
"나는 여러 가지 이유로 이 구절을 좋아한다. 우선 그 강인함이 좋다. "우리가 낙심하지 아니하노니." 또 그 현실성이 좋다. "겉사람은 후패하나." 그 낙관주의가 좋다. "새롭도다." 그 진보성이 좋다. 우리는 "날로" 새로워진다. 하지만 무엇보다 좋은 것은 이 구절이 영적이고 불가시적인 일에 초점을 맞추고 있다는 점이다. 그 일에 우리는 인생을 바쳐야 한다."
그의 말을 보면, 얼마나 비성경적인 방향으로 흘러가는지를 볼 수 있다.
이 본문의 전체 의도는 무엇인가?
"바울은 자신의 자신의 육체적 쇠퇴함과 죽음에 대해서 조금도 두렵지 않다고 말하는 것은 아니다.
다만 현재의 육체가 끊임없이 다가오는 고난들(8-11절; 1:7-9)과 세월의 흐름으로 하여 점점 쇠약해지지만,
그것에 비례해서 영원한 세계에 속한 영적실존은
그 나라에 점점 가까워지는 것을 바라보면서 낙심하지 않는 것이다."(카리스 p254 고린도후서)
그에 비해 리차드 포스터는, "영적이고 불가시적인 일"이라고 애매모호하게 말하고 있다.
그 다음에 이어지는 말을 보면 또 애매모호한 부분이 있다.
"이 구절에서 말하는 새로워짐은 사람의 내적이고 영적인 본성이 새로워진다는 뜻이다.
그것은 눈에 보이는 외부 인간이 아니라, 보이지 않는 내부 인간이다.
대부분의 경우 영적 세계는 눈에 보이지 않는다."
이 '영적인 본성이 새로워진다'는 말은 신비주의에서 굉장히 중요한 말이다.
신플라톤주의에서는 이런 발전과정이 매우 중요한 의미를 가진다.
모든 실재는 모방을 통하여, 관조에 의하여 일자 곧 만물의 본원으로 돌아가려고 애쓴다.
그리하여 그 일자와 합일을 지향한다.
그렇게 하기 위하여 탈아(脫我)의 경지에 도달하려고 애쓰야 한다.
여기서 이 "애씀"이 중요하다. 이 애씀의 방편이 중요하다.
앞서 말했듯이, 모방과 관조를 통하여 탈아하고 합일하는 경지로 들어간다.
왜 그런 것들을 사용해야 하느냐 하면,
모든 존재는 신으로부터 유출(태양으로부터 빛이 발산되듯이)되었기 때문에,
신으로부터 나오는 순간 신의 속성이 결여된 상태이기 때문이다.
여기 이 애씀은 사랑 곧 에로스를 말하는데,
이 에로스는 단순히 우리가 사랑의 종류를 말함이 아니라,
인간의 노력으로 말미암아 신에게로 찾아 올라가는
곧 아래로부터 위로 올라가는 상승작용을 말한다.
그에 비하면 아가페는
신으로부터 말미암아 인간에게로 찾아오는
곧 위에서부터 아래로 내려오는 하강작용을 말한다.
다시 말해 인간의 노력으로 신적인 경지에 도달하고
인간의 노력으로 신이 되는 것을 말한다.
한 가지 중요하게 생각해야 할 것은 "영적인 본성"이다.
"영적인 본성"은 인간의 힘으로 변화되는 것이 아니다.
그것은 오직하나님의 성령께서 우리 안에 역사하심으로 이루어진다.
인간이 노력하여 인간의 죄악된 본성을 변화시키지 못한다.
그것이 해결되었다면, 니고데모는 그 밤 중에 예수님을 찾아올 필요가 없었다.
그는 이스라엘의 선생이었는데도 그 답을 찾지 못했었다.
이것이 세상철학과 사상에 기반한 잘못된 접근에 대한 성경적인 대답이다.
인간의 지혜와 능력으로는 인간의 본성을 변화시키지 못한다.
리차드포스터는 이 안되는 일을 되게끔 해주겠다는 것으로 유혹하고 있다.
그것은 에덴 동산의 사단이 유혹했던 그 유혹이다.
마지막 문단에서 나오듯이,
"우리가 온 몸과 마음으로 부르짖을 때 적절한 시간이 되면 보이지 않는 것을 보게 된다."
부르짖으면, 그리고, 적절한 시간이 되면, 보이지 않는 것을 보게 된다?
참 애매모호한 말이다.
온 몸과 마음으로 부르짖는다? 앞서 말한 애씀이다.
플로티노스는 플라톤의 절대적 이데아계와 불완전한 현상계의 대립적 관계를
유출이라는 개념으로 일원론적으로 해석하였다.
신은 모든 존재를 포함한 일자라고 한다.
유출된 존재인 인간도 그 결여된 신의 속성을 채우기만 하면 되는 것이다.
그러기 위해서 인간의 자기 노력으로 곧 레노바레가 하는 관상기도를 통해서 완성하는 것이다.
"남들이 보지 못하는 영적 현실을 보기 시작한다."
남들이 보지 못하는 영적현실? 그것이 무엇인가?
그가 말하는 영적인 현실이란,
일자로 회귀하여 신과 합일한 상태를 말하는 것이다.
리차드포스터의 그 웃음짓는 모습을 찬찬히 들여다 보노라면,
웃음으로 유혹하는 신비주의의 욕망을 감춘 음흉한 웃음으로 밖에 안보인다.
레노바레는 신이 되고자 하는 타락한 인간의 욕망의 분화구 중에 하나다.
RPTministries
정태홍 목사
http://www.esesang91.com
우선 리차드포스터가 레노바레에 대하여 하는 말을 읽어보면 다음과 같습니다.
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레노바레( Renovare)의 주제 구절은 고린도후서 4장 16절이다. "그러므로 우리가 낙심하지 아니하노니, 겉사람은 후패하나 우리의 속은 날로 새롭도다"(여기에서 '새롭도다' 라고 번역된 단어가 라틴어 성경의 renovare). 나는 여러 가지 이유로 이 구절을 좋아한다. 우선 그 강인함이 좋다. "우리가 낙심하지 아니하노니." 또 그 현실성이 좋다. "겉사람은 후패하나." 그 낙관주의가 좋다. "새롭도다." 그 진보성이 좋다. 우리는 "날로" 새로워진다. 하지만 무엇보다 좋은 것은 이 구절이 영적이고 불가시적인 일에 초점을 맞추고 있다는 점이다. 그 일에 우리는 인생을 바쳐야 한다.
이 구절에서 말하는 새로워짐은 사람의 내적이고 영적인 본성이 새로워진다는 뜻이다. 그것은 눈에 보이는 외부 인간이 아니라, 보이지 않는 내부 인간이다. 대부분의 경우 영적 세계는 눈에 보이지 않는다. 이 구절 바로 아래서 바울은 말한다. "우리의 돌아보는 것은 보이는 것이 아니요 보이지 않는 것이니"(4:18). 그리고 좀 더 지나서 이런 말씀이 나온다. "이는 우리가 믿음으로 행하고 보는 것으로 하지 아니함이로라"(5:7)
영적 세계가 이처럼 육의 눈에 보이지 않는다는 사실을 명심해야 한다. 그렇지 않으면 자칫 덫에 걸려 물질 세계가 전부인 줄로 착각할 우려가 있다. 사람에게는 눈에 보이는 물질 세계를 궁극적 실체로 간주하는 경향이 있다. 십계명의 둘째 계명은 이런 유혹을 경계하고 있다. 현대 문화와 접촉하는 우리는 거의 매일 그런 유혹을 받는다. 현대 문화에는 경험주의적 사고방식이 팽배해 있다. 그러나 하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배해야 한다.
하나님의 불가시성(不可視性)은 우리를 위한 하나님의 배려이다. 이것은 우리가 하나님을 피해 숨을 수 있게 해준, 어떤 영구적 장치나 마찬가지이다. 아침마다 전능자의 얼굴이 빤히 보인다고 가정해보라. 하나님은 우리의 현실을 그렇게 고정해 놓으실 수도 있었다. 하지만 그렇게 하시지 않았다. 하나님은 우리의 눈에 보이지 않는 상태에서 우리와 협력해 일하신다. 하나님은 우리가 영적 세계를 볼 수 없도록 안배해 놓으셨다. 하나님이 우리에게 보여주시지 않는 이상 말이다. 그리고 우리가 영적 현실을 보기 원할 때까지, 마음을 다해 보기 원할 때까지, 목마른 사슴이 냇물을 찾듯 그것을 갈망할 때까지(시42:1), 하나님은 우리에게 그것을 보여주시지 않는다.
우리가 온 몸과 마음으로 부르짖을 때 적절한 시간이 되면 보이지 않는 것을 보게 된다. 그 때 "보이지 아니하는 자를 보는 것같이 하여 참았던"(히11:27) 모세의 경험은 우리의 경험이 된다. 남들이 보지 못하는 영적 현실을 보기 시작한다. 그리고 그 영적 현실을 신뢰하며 인생을 거기에 건다. 이것이 성경이 말하는 믿음이다. 믿음은 불가시적 영적 세계를 알고 그렇게 아는 대로 삶을 영위하는 것이다. 그리고 우리가 규칙적이며 지속적으로 이런 삶을 살 때 "우리의 속은 날로 새로워짐"을 경험할 것이다.
자료출처:http://renovare.or.kr/bbs/tb.php/sub03_03/16
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*******정목사의 생각*********
글을 읽어보면 그런 것도 같은 것이 아닌 것도 아닌 것이 읽는 독자로 하여금 그런 느낌을 가지게 된다.
"나는 여러 가지 이유로 이 구절을 좋아한다. 우선 그 강인함이 좋다. "우리가 낙심하지 아니하노니." 또 그 현실성이 좋다. "겉사람은 후패하나." 그 낙관주의가 좋다. "새롭도다." 그 진보성이 좋다. 우리는 "날로" 새로워진다. 하지만 무엇보다 좋은 것은 이 구절이 영적이고 불가시적인 일에 초점을 맞추고 있다는 점이다. 그 일에 우리는 인생을 바쳐야 한다."
그의 말을 보면, 얼마나 비성경적인 방향으로 흘러가는지를 볼 수 있다.
이 본문의 전체 의도는 무엇인가?
"바울은 자신의 자신의 육체적 쇠퇴함과 죽음에 대해서 조금도 두렵지 않다고 말하는 것은 아니다.
다만 현재의 육체가 끊임없이 다가오는 고난들(8-11절; 1:7-9)과 세월의 흐름으로 하여 점점 쇠약해지지만,
그것에 비례해서 영원한 세계에 속한 영적실존은
그 나라에 점점 가까워지는 것을 바라보면서 낙심하지 않는 것이다."(카리스 p254 고린도후서)
그에 비해 리차드 포스터는, "영적이고 불가시적인 일"이라고 애매모호하게 말하고 있다.
그 다음에 이어지는 말을 보면 또 애매모호한 부분이 있다.
"이 구절에서 말하는 새로워짐은 사람의 내적이고 영적인 본성이 새로워진다는 뜻이다.
그것은 눈에 보이는 외부 인간이 아니라, 보이지 않는 내부 인간이다.
대부분의 경우 영적 세계는 눈에 보이지 않는다."
이 '영적인 본성이 새로워진다'는 말은 신비주의에서 굉장히 중요한 말이다.
신플라톤주의에서는 이런 발전과정이 매우 중요한 의미를 가진다.
모든 실재는 모방을 통하여, 관조에 의하여 일자 곧 만물의 본원으로 돌아가려고 애쓴다.
그리하여 그 일자와 합일을 지향한다.
그렇게 하기 위하여 탈아(脫我)의 경지에 도달하려고 애쓰야 한다.
여기서 이 "애씀"이 중요하다. 이 애씀의 방편이 중요하다.
앞서 말했듯이, 모방과 관조를 통하여 탈아하고 합일하는 경지로 들어간다.
왜 그런 것들을 사용해야 하느냐 하면,
모든 존재는 신으로부터 유출(태양으로부터 빛이 발산되듯이)되었기 때문에,
신으로부터 나오는 순간 신의 속성이 결여된 상태이기 때문이다.
여기 이 애씀은 사랑 곧 에로스를 말하는데,
이 에로스는 단순히 우리가 사랑의 종류를 말함이 아니라,
인간의 노력으로 말미암아 신에게로 찾아 올라가는
곧 아래로부터 위로 올라가는 상승작용을 말한다.
그에 비하면 아가페는
신으로부터 말미암아 인간에게로 찾아오는
곧 위에서부터 아래로 내려오는 하강작용을 말한다.
다시 말해 인간의 노력으로 신적인 경지에 도달하고
인간의 노력으로 신이 되는 것을 말한다.
한 가지 중요하게 생각해야 할 것은 "영적인 본성"이다.
"영적인 본성"은 인간의 힘으로 변화되는 것이 아니다.
그것은 오직하나님의 성령께서 우리 안에 역사하심으로 이루어진다.
인간이 노력하여 인간의 죄악된 본성을 변화시키지 못한다.
그것이 해결되었다면, 니고데모는 그 밤 중에 예수님을 찾아올 필요가 없었다.
그는 이스라엘의 선생이었는데도 그 답을 찾지 못했었다.
이것이 세상철학과 사상에 기반한 잘못된 접근에 대한 성경적인 대답이다.
인간의 지혜와 능력으로는 인간의 본성을 변화시키지 못한다.
리차드포스터는 이 안되는 일을 되게끔 해주겠다는 것으로 유혹하고 있다.
그것은 에덴 동산의 사단이 유혹했던 그 유혹이다.
마지막 문단에서 나오듯이,
"우리가 온 몸과 마음으로 부르짖을 때 적절한 시간이 되면 보이지 않는 것을 보게 된다."
부르짖으면, 그리고, 적절한 시간이 되면, 보이지 않는 것을 보게 된다?
참 애매모호한 말이다.
온 몸과 마음으로 부르짖는다? 앞서 말한 애씀이다.
플로티노스는 플라톤의 절대적 이데아계와 불완전한 현상계의 대립적 관계를
유출이라는 개념으로 일원론적으로 해석하였다.
신은 모든 존재를 포함한 일자라고 한다.
유출된 존재인 인간도 그 결여된 신의 속성을 채우기만 하면 되는 것이다.
그러기 위해서 인간의 자기 노력으로 곧 레노바레가 하는 관상기도를 통해서 완성하는 것이다.
"남들이 보지 못하는 영적 현실을 보기 시작한다."
남들이 보지 못하는 영적현실? 그것이 무엇인가?
그가 말하는 영적인 현실이란,
일자로 회귀하여 신과 합일한 상태를 말하는 것이다.
리차드포스터의 그 웃음짓는 모습을 찬찬히 들여다 보노라면,
웃음으로 유혹하는 신비주의의 욕망을 감춘 음흉한 웃음으로 밖에 안보인다.
레노바레는 신이 되고자 하는 타락한 인간의 욕망의 분화구 중에 하나다.
RPTministries
정태홍 목사
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