메노나이트 요약 역사

메노나이트 요약 역사

자료출처 : http://kjv.kimc.net/
 
메노나이트 신앙의 역사는 16세기 종교개혁당시 그리스도 교회의 한 지류로 분리된 급진 개혁파의 한 그룹에서 시작되었다. 이들 그룹은 성경이 증언하는 그리스도인에 대한 세례의 참 의미가 당시의 유아세례에 있지 않음을 역설(力說), 이미 유아세례를 받은 그들 그룹의 성인 기독교인들을 상대로 자신들의 진실된 신앙고백과 함께 신자의 세례(Believers' baptism)를 주었기 때문에 재세례신자들이라고도 불리웠다. "메노나이트"라는 이름은 그 후 네덜란드의 한 카톨릭 성직자, 메노 싸이먼스(Menno Simons)이 자신도 재세례 신앙으로 개종한 후 16세기 중엽에 이르기까지 재세례신앙인들을 네덜란드에서 이끌어 부각시킨 데서 유래한다.

전세계적으로 볼 때 지금 약 백만에 가까운 교인들이 북 남미, 아프리카, 유럽, 아시아에 흩어져 살고 있으며 그들 신앙고백의 역사적 배경을 아직도 간직한 채 성경원문에 충실한 성경적 삶의 회복을 위해 오늘도 열심히 그리스도 복음사역을 감당하고 있다. 메노나이트 신앙은 성경이 증언하는 삼위일체 하나님에 대한 기본 신앙고백은 물론 이 시대에 그리스도인에게 맡겨진 충실한 그리스도의 참 뜻을 실천하기 위해 특히 평화(peace), 정의(justice), 단순한 삶(simplicity), 공동체(community), 봉사와 섬김(service), 그리고 상호원조(mutual aid)를 강조한다.
메노나이트 신앙의 뿌리는 지금까지도 성경원문에 충실한 삶에 근거하며 영적인 책임을 다하는 것을 개인 신앙의 기본으로 한다. 처음에는 메노나이트가 급진적 개혁주의를 내세웠지만 이제는 많은 부분에 있어 그들 신앙의 보수성을 더 중요시하며 역사적 배경과 신앙고백에 대한 폭 넓은 의견을 주장한다. 평화주의(pacifism)는 메노나이트 신앙의 주춧돌이다. 메노나이트는 폭력 사용의 정당성을 인정하지 않기에 전쟁이나 군복무 참여하지 않는 대신에 순수한 의미에서의 교회와 사회, 국가에 대한 봉사의 길을 택한다. 메노나이트 교회는 그들 신앙고백의 중요한 표현 방법의 하나로 다른 사람들에 대한 봉사와 섬김을 강조한다. 지금도 상당수의 메노나이트 교인들이 메노나이트 선교협의회(MBM)와 메노나이트 본부 위원회(MCC)와 같은 단체를 통하여 국내는 물론 국제적으로 도움이 필요한 곳에서 선교사로서, 또는 자원 봉사자들로서 일하고 있다. 초기 메노나이트들은 주로 스위스와 독일에서 온 당시의 위대한 순교자 출신 가정의 교인들이다. 그러나 핍박을 피해 상당수의 메노나이트 교인들이 서유럽을 떠나 그들 신앙의 자유를 좀더 보장 받을 수 있는 미국으로 이주해야만 했다. 러시아에서는 국가적으로 캐서린 왕비(Catherine the Great's Russia)의 호의로 메노나이트의 독특한 기독교적 유산을 인정해 그곳에서의 정착을 인정해 주었지만 그러나 19세기 후반에서 20세기를 맞이하는 동안 메노나이트 교인들은 신앙의 자유를 찾아 또 다른 세계로 이주하지 않으면 안되었다. 상당수의 메노나이트들이 이때 미국 서부의 여러 지역으로 이주했는데 오늘날은 인구가 많은 수로 증가했다. 이들 중 구세대에 해당하는 많은 사람들은 아직까지 Plautdietsch 라 하는 독일어 방언(low German)을 사용하며 음식문화조차도 그들 전통을 따른다. 그 당시 독일 지역 방언(low German)사전과 신약성서를 그들의 독일 지역방언(low German)으로 번역한 사람들도 메노나이트 교인들이었다.  지금도 상당수의 메노나이트 가정에서 그들의 언어 (low German)가 사용되고 있다. 스위스와 독일 메노나이트들은 18, 19세기 펜실베니아에서의 정착을 시작으로 마침내 북아메리카(캐나다) 중서부 지역을 넘게 되었으며 그들 역시 자신들의 정성어린 음식과 언어(독일어)를 포함한 그들 고유의 전통과 함께 이주했다. 메노나이트는 오늘날 세계 곳곳에서 흩어져 있으며 특히 미국 펜실베이니아, 오하이오, 인디애나, 캔사스에 많이 거주한다.  현대문명의 이기(利器) 사용을 거부하고 아주 간소한 옷차림과 단순한 생활 양식을 하는 사람들로 널리 알려진 아미쉬는 1600년 당시 메노나이트에서 분리한 사람들이다. 그들의 삶은 메노나이트와는 다르지만 매우 배타적인 결속력을 갖으며, 해도 되는 일과, 해서는 안 되는 일을 엄격히 규정짓고 그들의 교회와 공동체 삶을 형성한다. 예를 들어 아미쉬의 지역 교회들은 실제 허락 없이는 전화사용조차도 금지한다고 규정 짓는다. 지금도 메노나이트 교회의 어떤 보수 성향의 사람들은 그들의 복장을 간소화하고 여자들은 성경말씀에 따라 모자를 쓰고 다닌다. 메노나이트들은 일반적으로 교회를 중심으로 분리된 공동체를 형성하는 분리주의자가 아니다. 그보다는 오히려 교회 밖의 더 큰 공동체를 포용하기 위해 노력하는 사람들이다. 아미쉬가 그들 자신의 영적생활에 초점을 맞추기 위해 현대문명사회의 이기 사용과 세속화된 사회 참여에 있어 스스로를 제한하지만 메노나이트는 예수의 가르침을 실천함에 있어 더 넓은 의미에서의 영적생활을 해석하고 그와 관련하여 다른 모든 사람들과도 함께 그리스도의 삶을 실천해야 한다고 믿는다.