하이데거가 말하는 "본래적인 존재방식"이란 무엇인가?

하이데거는 원래 존재와 시간을 두 권으로 완성할 생각이었으나 제1권 밖에 쓰지 못했다. <존재와 시간>은 미완성작품이었다. 미완성작품이었지만, 이 책은 하이데거에게 당대의 가장 대표적인 철학자라는 명성을 가져다주었다. 

이 책에서는 ‘불안’, ‘걱정’, ‘배려’, ‘죽음’ 등과 같이 철학에서 오래 전에 사라진 주제들이 새롭게 등장했다. <존재와 시간>은 독자에게 아무 생각 없이 사는 일상으로부터 벗어나 자기의 실존을 의식적으로 실현해야 한다는 강렬한 요구이자 외침을 담고 있다.

<존재와 시간>은 존재의 물음을 새롭게 문제 삼으며 ‘기초 존재론’이 되고자 한다. ‘기초존재론’의 출발점은 현존재로 파악된 인간에 대한 분석이다. 인간은 나무나 돌과 같이 단순하게 존재하는 것이 아니라, 스스로의 존재를 문제 삼는 유일한 존재다. 이런 의미에서 하이데거는 인간을 현존재라고 부른다. 그는 인간이라는 현존재를 통해 ‘존재’를 이해하고자 시도한다. 인간은 존재의 일부이며 인간의 자기 이해 속에는 이미 자신의 ‘존재’에 대한 이해가 들어 있기 때문이다. 

인간은 의식적이든 무의식적이든 자신의 존재방식에 회의를 품으면서 진정한 존재방식을 희구한다. 인간은 그러한 존재를 실현하기 위한 가능성을 본질로 갖고 있다. 자신의 본래적인 존재가능성을 실현하고자 하는 인간을 그는 ‘실존’이라 부른다. ‘실존’은 존재를 사물의 배후나 바깥에서 찾으려 하는 것이 아니라 인간의 본래적인 자기실현 속에서 찾는다. 

“실존은 스스로를 실현시켜 ‘본래성’의 양태로 있거나 자신의 선택을 남에게 맡겨 ‘비본래성’의 양태로 있다.” 

그런데 인간의 자기실현은 인간 현존재의 근본구조와 관련이 있다. 하이데거는 인간 현존재의 근본구조를 ‘세계-내-존재’라고 요약했다. 인간은 세계 속에서 사물들 그리고 다른 인간과 관계를 맺고 살아간다. 하이데거에 의하면, 세계는 인간과 독립된 객관의 대상이나 관찰의 대상이 아니다. 세계는 인간이 그 안에 들어 가 살고 있는 친숙한 세계이자, 인간이 자신의 의미를 획득하는 의미 연관의 전체이다. 

(자료출처 http://www.ingopress.com/ArticleRead.aspx?idx=6749)