댄스 치료, 과연 성경적인가? 뉴스엔조이에서 퍼온 글입니다

댄스 치료, 과연 성경적인가? 뉴스엔조이에서 퍼온 글입니다
심리학과 이교 영성이 가미된 댄스 치료 이대로 좋은가
자료출처 http://www.newsnjoy.or.kr/news/articleView.html?idxno=36220
 
뉴스엔조이에서 퍼 왔습니다.
 
----------- 퍼온 글 자료 ------------------------
근래에 교회 안에는 심리학에 기초한 댄스 치료(dance theraphy)가 미치고 있어서 분별이 요구된다. 문제는 댄스 치료가 다만 심리학에 기초한 것이 아니라는 것이다. 댄스 치료는 영성 훈련의 과정으로 혼합돼 이루어지기도 한다.
댄스 치료에는 마리안 체이스, 매리 화이트하우스, 블랑쉬 에반이 선구자로 손꼽힌다. 이들 세 사람뿐만 아니라 댄스 치료의 근거는 칼 융의 심리학이다. 특히 마리안 체이스에게 영향을 준 데니스(Ruth St. Denis)는 극단적인 신비주의 영성가였다. 데니스는 이집트의 여신 이미지에 매혹되어 이집트와 인도의 영성을 댄스 치료에 가미했다.
 
댄스 치료가 칼 융의 심리학에 근거하고 있다는 것은 적극적 심상법(active imagination)으로서의 댄스를 말한다. 무의식은 의식에 보상 작용을 하는데, 무의식이 의식에 작용하는 것은 수동적으로 이루어지는 것이다. 그러나 적극적 심상법을 통하여서는 치료자 자신이 무의식에 적극적으로 개입하게 된다. 예를 들어, 꿈이 수동적으로 받아야 한다면 댄스 치료는 적극적이고 직접적인 참여하는 것이다.
 
문제는, '댄스를 통하여 무의식에 적극적으로 개입하는 그 목적이 무엇인가?' 하는 것이다. 그것은 개성화(individuation)이다. 개성화는 일반적으로는 남다른 자기 됨이라고 설명되기도 하나, 그것은 핵심을 감춘 말에 불과하다. 칼 융이 말하는 개성화란 무엇인가? 그것은 신성화를 말한다. 칼 융은 그의 영적인 안내자(spirit guide) 빌레몬을 통해서 자신이 '그리스도'가 되었다는 것을 들어 확신하게 되었다. 칼 융은 매일 만다라를 그리면서 대극의 합일을 통한 자기(Das Seblst)를 이루려고 했다. 그렇게 신성으로 나아가려는 융의 실천적 행동들은 그림 치료, 모래 놀이 치료, 댄스 치료 등으로 나타났다. 그런 일련의 치료들은, 데니스가 이집트의 종교에 빠져서 여신에 매료된 것과 같은 현상이 일어나게 된다.
 
현대적인 댄스 치료는 여러 종교에서 그 방법들을 빌려 와서 기독교와 혼합하여 가르치는 절충주의적 성격을 띠고 있다. 댄스 치료를 가르치는 사람들은 치료의 효과가 있기 때문에 성경적이라고 단언한다. 그러나 분명한 것은 그런 치유의 효과는 기독교적 의미로 바꾼 댄스 치료에서만 일어나는 것이 아니다. 어떤 신비주의 단체나 종교에서도 댄스 치료를 활용한 치료는 일어나고 있다. 치료의 결과를 가지고 댄스 치료가 정당하다고 하는 것은 이미 모순을 함유한 것이다. 치료의 결과보다 중요한 것은 치료의 원리와 방법이 정당해야만 한다. 그것이 성경적이지 않는 것을 기반으로 하고 있다면 교회 안에서는 반드시 배격되어야만 한다.
 
성경적 치료는 하나님의 말씀과 성령의 역사하심으로 일어난다. 하나님의 말씀을 벗어난 그 절충주의적 시도는 교회에서 자리 잡아서는 안 된다. 거기에 인본주의 심리학과 신비주의와 이방 종교의 영성이 가미되어 신성화를 꿈꾸는 이교적 댄스 치료는 지극히 경계해야만 한다.
정태홍 / 가조제일교회 목사